Помощь по Теле2, тарифы, вопросы

Какие основные идеи философии Гегеля, философа немецкой классической мысли, Вы узнаете из этой статьи.

Гегель основные идеи

Георг Вильгельм Фридрих Гегель является классиком немецкой мысли, а его философия достижением XIX века. Взгляды профессора сформировались под воздействием диалектики Дидро, декартовского рационализма, мистицизма Беме и философии Шеллинга. Не последнюю роль в формировании его идей сыграли открытия в области естествознания и духовный настрой Великой французской революции.

Философия Гегеля отличается от других философских систем тем, что мыслитель не пытался понять, в чем смысл всего сущего. Наоборот, все сущее он воспринимал как мышление, которое превращалось в философию. Его взгляды и идеи не подчинены независимому объекту, природе или Богу. Для профессора Бог – это абсолютно совершенный мыслящий ум, а природа является оболочкой диалектической действительности. Для мыслителя суть философии в самосознании.

Гегель основные идеи: кратко

Идеи философа выражены через основные понятия его философии.

• Гегель считал, что выдающаяся личность, которая творит всемирно-исторические деяния, является неподсудной морали. Значение имеет только величие дела, а не его нравственный смысл.
• Абсолютные идеи философии Гегеля подразумевают идеализм конкретной и безусловной всеобщности с исходным пунктом и конечной целью познания.
• Субъективный дух – это индивидуализация души, которая характеризуется отчуждением абсолютной идеи.
• Объективный дух – это отчуждения абсолютной идеи в объективном мире, которое сопровождается появлением морали, права и нравственности.
• Абсолютный дух – это последняя ступень отторжения абсолютной идеи. На ней абсолютный дух приобретает форму искусства, философии и религии, как истинного воплощения абсолютного знания.
• Отчуждение. Гегель говорил, что это отражение абсолютного духа в природе и истории, отношения между созданной действительностью и человеком.
• Снятие. Это процесс отрицания отрицания, преемственность в развитии из старого нового.
• Триада. Она представляет собой универсальное отображение всех процессов развития и состоит из 3 ступенек: тезис — исходный фактор, антитезис — отрицание первоначальной сути, синтез — объединение тезиса и антитезиса.

Кроме того, философская точка зрения Гегеля нашла свое отображение в философских принципах. Они заключаются в переходе от абстракции к историзму, системности, конкретике и противоречии.

1. Принцип восхождения к конкретному от абстрактного . Это главный диалектический метод познания. Глубокое конкретное знание, объединяющее особенное и общее происходит через познание бессодержательного и общего путем углубления знаний.
2. Принцип историзма . Любой объект познания является результатом процесса развития. При этом познание учитывает историческое измерение объекта. Гегель считает, что исторический и логический аспекты совпадают.
3. Принцип системности. Реальный мир рассматривается как единое целое, в котором все элементы взаимосвязаны друг с другом в необходимой степени. Примечательно, что система развивается не по элементам, а целиком.
4. Принцип противоречия . Это причина и первопричина развития. Оно может разрушить былую систему и построить совершенно новую.

Надеемся, что из этой статьи Вы узнали, какие основные идеи Г. Гегеля.

Большая советская энциклопедия: Гегель (Hegel) Георг Вильгельм Фридрих (27.8.1770, Штутгарт, - 14.11.1831, Берлин), немецкий философ, представитель немецкой классической философии, создатель систематической теории диалектики на основе объективного идеализма. Родился в семье чиновника. В 1788-93 учился в Тюбингенском теологическом институте. В 1793-1801 домашний преподаватель в Берне и Франкфурте-на-Майне. С 1801 жил в Иене, занимаясь научным и литературным трудом, в 1807 редактировал газету в Бамберге. С 1808 по 1816 директор гимназии в Нюрнберге. С 1816 до конца жизни профессор философии в университетах Гейдельберга (1816-18) и Берлина (с 1818).
Мировоззрение Г. формировалось под влиянием идей и событий Великой французской революции и отразило в себе основные противоречия буржуазного прогресса. Осуществление буржуазно-демократических требований мыслилось Г. в форме компромисса с сословно-феодальным строем, в рамках конституционной монархии. Эта обусловленная экономической и политической отсталостью Германии тенденция в воззрениях Г. повлияла и на способ разработки им специально философских проблем, в частности проблем диалектики, придав последней черты терпимости к отжившим формам жизни и мышления и тем самым ослабив ее революционно-критический характер.
Г. начинал как последователь «критической философии» И. Канта и И. Фихте, но уже вскоре, под влиянием Ф. Шеллинга, перешел с позиций «трансцендентального» (субъективного) идеализма на точку зрения «абсолютного» (объективного) идеализма. Среди др. представителей нем. классического идеализма Г. выделяется обостренным вниманием к истории человеческой духовной культуры. Уже в ранних сочинениях Г. толкует иудаизм, античность, христианство как ряд закономерно сменяющих друг друга ступеней развития духа и эпох развития человечества и пытается восстановить их исторический облик. Свою эпоху Г. считал временем перехода к новой, исподволь вызревшей в лоне христианской культуры, формации, в образе которой явственно проступают черты буржуазного общества с его правовыми и нравственными принципами. В «Феноменологии духа» (1807) Г. развертывает основные принципы своей философской концепции. Духовная культура человечества была впервые представлена здесь в ее закономерном развитии как постепенное выявление творческой силы «мирового разума». Воплощаясь в последовательно сменяющих друг друга образах культуры, безличный (мировой, объективный) дух одновременно познает себя как их творца. Духовное развитие индивида сокращенно воспроизводит стадии самопознания «мирового духа», начиная с акта наименования чувственно-данных «вещей» и кончая «абсолютным знанием», т.е. знанием тех форм и законов, которые управляют изнутри всем процессом духовного развития, - развитием науки, нравственности, религии, искусства, политически-правовых систем. «Абсолютное знание», венчающее феноменологическую историю духа, есть не что иное, как логика. Поэтому заключительная глава «Феноменологии духа» - программа критического преобразования логики как науки, реализованная Г. в последующих трудах и прежде всего в «Науке логики» (1812). В этом смысле К. Маркс назвал «Феноменологию духа» - «... истинным истоком и тайной гегелевской философии» (Маркс К. и Энгельс Ф., Из ранних произведений, 1956, с.624).
Универсальная схема творческой деятельности «мирового духа» получает у Г. название абсолютной идеи, а «Наука логики» определяется как научно-теоретическое «самосознание» этой идеи. «Абсолютная идея» раскрывается в ее всеобщем содержании в виде системы категорий, начиная от самых общих и бедных определениями - бытия, небытия, наличного бытия, качества, количества и т.д. - и кончая конкретными, т.е. многообразно определенными понятиями - действительности, химизма, организма (телеологии), познания и др. В логике Г. обожествляет реальное человеческое мышление, исследуемое им в аспекте универсально-логических форм и законов, прорисовывающихся через совокупный исторический процесс. Объявляя мышление «субъектом», т.е. единственным творцом всего духовного богатства, развитого историей, и понимая его как вечную, вневременную схему творческой деятельности вообще, Г. сближает понятие идеи с понятием бога. Однако, в отличие от теистического бога, идея обретает сознание, волю и личность только в человеке, а вне и до человека осуществляется как внутренне-закономерная необходимость.
Согласно схеме Г., «дух» просыпается в человеке к самосознанию сначала в виде слова, речи, языка. Орудия труда, материальная культура, цивилизация предстают как позднейшие, производные формы воплощения той же творческой силы духа (мышления), «понятия». Исходная точка развития усматривается, т.о., в способности человека (как «конечного духа») к познанию «самого себя» через освоение всего того «богатства образов», которые до этого заключены внутри духа как неосознанные и непроизвольно возникающие в нем «внутренние состояния».
Центральное место в диалектике Г. занимает категория противоречия как единства взаимоисключающих и одновременно - взаимопредполагающих друг друга противоположностей (полярных понятий). Противоречие было понято здесь как «мотор», как внутренний импульс развития духа вообще. Движение это восходит от «абстрактного к конкретному», ко все более полному, многообразно расчлененному внутри себя и поэтому - «истинному» результату. Противоречие, по Г., недостаточно понимать лишь в виде антиномии, апории, т.е. в виде логически неразрешенного противоречия: его следует брать вместе с его разрешением в составе более глубокого и конкретного понимания, где исходная антиномия одновременно и осуществляется, и исчезает («снимается»).
С помощью созданного им диалектического метода Г. критически переосмысливает все сферы современной ему культуры (научной, нравственной, эстетической и т.д.). На этом пути он всюду открывает напряженную диалектику, процесс постоянного «отрицания» каждого наличного достигнутого состояния духа следующим, вызревающим в его недрах состоянием. Будущее вызревает внутри настоящего в виде конкретного, имманентного ему противоречия, определенность которого предполагает и определенный способ его разрешения. Остро критический анализ современного ему состояния науки и ее понятий переплетается у Г. с критическим воспроизведением и философским «оправданием» ряда догм и предрассудков современного ему сознания. Это противоречие пронизывает не только логику, но и др. части гегелевской философской системы - философию природы и философию духа, составляющие соответственно 2-ю и 3-ю части его «Энциклопедии философских наук» (1817). Философия духа развертывается далее в «Философии права» (1821) и в изданных после смерти Г. лекциях по философии истории, эстетике, философии религии, истории философии. Так, в философии природы Г., критически анализируя механистические воззрения науки 18 в., высказывает множество идей, предвосхищающих последующее развитие естественнонаучной мысли (например, о взаимосвязи и взаимопереходах определений времени и пространства, об «имманентной целесообразности», характерной для живого организма, и т.д.), но одновременно отказывает природе в диалектическом развитии. Рассматривая прошлое лишь с точки зрения тех диалектических коллизий, которые вели к созреванию «настоящего», т.е. современности, некритически понятой как венец и цель процесса, Г. завершает философию истории идеализированным изображением прусской конституционной монархии, философию права - идеализированным изображением буржуазного правосознания, философию религии - апологией протестантизма и т.д.
Вместе с тем гегелевская диалектика заключала в себе возможность и революционно-критического переосмысления действительности. Это переосмысление - с материалистических позиций - было осуществлено в 40-х гг. 19 в. К. Марксом и Ф. Энгельсом.
К. Маркс, подчеркивая, что его «... диалектический метод по своей основе не только отличен от гегелевского, но является его прямой противоположностью», отмечал: «мистификация, которую претерпела диалектика в руках Гегеля, отнюдь не помешала тому, что именно Гегель первый дал всеобъемлющее и сознательное изображение ее всеобщих форм движения. У Гегеля диалектика стоит на голове. Надо ее поставить на ноги, чтобы вскрыть под мистической оболочкой рациональное зерно» (Маркс К. и Энгельс Ф., Соч., 2 издание, т.23, с.21,22).
Развитое в «Философии права» учение Г. об «объективном духе» оказало громадное влияние на последующее развитие социологии и социальной философии (с критики именно этого сочинения Г. началась выработка К. Марксом материалистического взгляда на общество и историю - см. там же, т.1, с.219-368 и 414-29). «Объективный дух» охватывает у Г. сферу социальной жизни и понимается как сверхиндивидуальная целостность, которая в своей объективной закономерности возвышается над отдельными людьми и проявляется через их различные связи и отношения. «Объективный дух» развертывается в праве, морали и нравственности, причем под нравственностью Г. понимает такие ступени объективации человеческой свободы, как семья, гражданское общество и государство. Г. отмечает противоречия буржуазного общества: поляризацию нищеты и богатства, одностороннее развитие человека в результате прогрессирующего разделения труда и т.д. Большое место отводил Г. анализу труда, который считал основным фактором процесса становления человека.
Историю Г. рассматривает в целом как «прогресс духа в сознании свободы», причем этот прогресс развертывается через «дух» отдельных народов, сменяющих друг друга в историческом процессе по мере выполнения своей миссии. Идея объективной закономерности, прокладывающей себе дорогу независимо от желаний отдельных лиц, нашла свое превратное отражение в гегелевском учении о «хитрости мирового разума», пользующегося индивидуальными интересами и страстями для достижения своих целей.
В эстетике наиболее важной для ее последующего развития оказалась содержательная трактовка Г. прекрасного как «чувственного явления идеи», причем акцент в понимании эстетического был сделан Г. на том, что идея берется здесь не в ее «чистой», логической форме, но в ее конкретном единстве с некоторым внешнем бытием. Это определило гегелевское учение об идеале и ступенях его развития («формах искусства»). Последние дифференцируются в зависимости от соотношения между идеей и ее внешним образом: в символической художественной форме внешний образ лишь намекает на идею (к этой стадии Г. относит восточное искусство), в классической - идея и ее образ находятся в равновесии и полностью соответствуют друг другу (античное искусство), в романтической - над внешней формой преобладают духовный элемент, глубина души и бесконечность субъективности (выросшее на основе христианства средневековое и новое европейское искусство).
В лекциях по истории философии Г. впервые изобразил историко-философский процесс как поступательное движение к абсолютной истине, а каждую отдельную философскую систему - как определенную ступень в этом процессе.
Буржуазная философия послегегелевской поры не смогла усвоить действительные завоевания Г. в области логики. Гегельянство развивалось скорее по линии культивирования формальных и мистических тенденций гегелевской философии (см. Гегельянство, Неогегельянство). Формальный аппарат диалектики Г. оказал сильное влияние на экзистенциализм (Ж. Ипполит, Ж.П. Сартр, М. Хайдеггер).
Критически переработанная с материалистических позиций философия Г. является одним из теоретических источников марксистско-ленинской философии - диалектического материализма. В этом плане сочинения Г. до сих пор остаются лучшей школой диалектической мысли, на что не раз указывали К. Маркс, Ф. Энгельс, В.И. Ленин.

Содержание статьи

ГЕГЕЛЬ, ГЕОРГ ВИЛЬГЕЛЬМ ФРИДРИХ (Hegel, Georg Wilhelm Friedrich) (1770–1831), немецкий философ, родился в Штутгарте (герцогство Вюртемберг) 27 августа 1770. Его отец, Георг Людвиг Гегель, секретарь казначейства, был потомком протестантского рода, изгнанного из Австрии в период Контрреформации. Окончив гимназию в родном городе, Гегель учился на богословском отделении Тюбингенского университета в 1788–1793, прослушал курсы по философии и теологии и защитил магистерскую диссертацию. В то же время в Тюбингене учились Фридрих фон Шеллинг , который был на пять лет моложе Гегеля, и Фридрих Гёльдерлин , поэзия которого оказала глубокое влияние на немецкую литературу. Дружба с Шеллингом и Гёльдерлином сыграла значительную роль в умственном развитии Гегеля. Изучая в университете философию, он обратил особое внимание на работы Иммануила Канта , которые широко обсуждались в то время, а также на поэтические и эстетические произведения Ф.Шиллера. В 1793–1796 Гегель служил в качестве домашнего учителя в швейцарской семье в Берне, а в 1797–1800 – во Франкфурте-на-Майне. Все эти годы он занимался изучением теологии и политической мысли и в 1800 сделал первый набросок будущей философской системы («Фрагмент системы»).

После смерти отца в 1799 Гегель получил небольшое наследство, которое, вкупе с его собственными сбережениями, позволило ему отказаться от учительствования и вступить на поприще академической деятельности. Он представил в Йенский университет вначале тезисы (Предварительные тезисы диссертации об орбитах планет ), а затем и саму диссертацию Планетные орбиты (De orbitis planetarum ) и в 1801 получил разрешение читать лекции. В 1801–1805 Гегель – приват-доцент, а в 1805–1807 экстраординарный профессор на весьма скромном содержании. Йенские лекции были посвящены широкому кругу тем: логике и метафизике, естественному праву и чистой математике. Хотя они и не пользовались большим успехом, годы в Йене были одним из счастливейших периодов в жизни философа. Вместе с Шеллингом, преподававшим в том же университете, он издавал «Критический журнал философии» («Kritisches Journal der Philosophie»), в котором они были не только редакторами, но и авторами. В тот же период Гегель подготовил первую из своих главных работ, Феноменологию духа (Phänomenologie des Geistes , 1807), после опубликования которого отношения с Шеллингом были разорваны. В этом труде Гегель дает первый очерк своей философской системы. В нем представлено поступательное шествие сознания от непосредственной чувственной достоверности ощущения через восприятие к познанию разумной действительности, которое единственно и приводит нас к абсолютному знанию. В этом смысле реальным является только разум.

Не дождавшись опубликования Феноменологии , Гегель покинул Йену, не пожелав остаться в захваченном французами городе. Он оставил должность в университете, оказавшись в трудных личных и материальных обстоятельствах. Какое-то время Гегель редактировал «Бамбергскую газету» («Bamberger Zeitung»), но меньше чем через два года отказался от «газетной каторги» и в 1808 получил место ректора классической гимназии в Нюрнберге. Восемь лет, которые Гегель провел в Нюрнберге, дали ему богатый опыт преподавания, руководства и общения с людьми. В гимназии он преподавал философию права, этику, логику, феноменологию духа и обзорный курс философских наук; ему также приходилось вести уроки литературы, греческого, латинского, математики и истории религии. В 1811 он женился на Марии фон Тухер, семья которой принадлежала к баварской знати. Этот сравнительно спокойный период жизни Гегеля способствовал появлению его наиболее важных произведений. В Нюрнберге вышла первая часть гегелевской системы – Наука логики (Die Wissenschaft der Logik , 1812–1816).

В 1816 Гегель возобновил университетскую карьеру, получив приглашение в Гейдельберг на место, которое ранее занимал его соперник по Йене Якоб Фриз. В Гейдельбергском университете он преподавал в течение четырех семестров; из прочитанных лекций был составлен учебник Энциклопедия философских наук (Enzyklopädie der philosophischen Wissenschaften im Grundrisse , первое издание 1817), по-видимому, лучшее введение в его философию. В 1818 Гегель был приглашен в Берлинский университет на место, которое когда-то занимал знаменитый И.Г.Фихте . Приглашение было инициировано прусским министром по делам вероисповеданий (ведавшим вопросами религии, здравоохранения и просвещения) с надеждой усмирить при помощи гегелевской философии опасный дух мятежа, бродивший в студенческой среде.

Первые лекции Гегеля в Берлине остались почти без внимания, однако постепенно курсы стали собирать всё большую аудиторию. Студенты не только из различных областей Германии, но также из Польши, Греции, Скандинавии и других европейских стран устремились в Берлин. Гегелевская философия права и государственного строя все более становилась официальной философией прусского государства, и целые поколения деятелей образования, чиновников и государственных мужей заимствовали свои взгляды на государство и общество из гегелевского учения, ставшего реальной силой в интеллектуальной и политической жизни Германии. Философ находился на вершине успеха, когда скоропостижно скончался 14 ноября 1831, по-видимому, от холеры, свирепствовавшей в те дни в Берлине.

Последней опубликованной работой Гегеля была Философия права (Grundlinien der Philosophie des Rechts oder Naturrecht und Staatswissenschaft im Grundrisse ), вышедшая в свет в Берлине в 1820 (на титуле – 1821). Вскоре после смерти Гегеля некоторые его друзья и ученики стали готовить полное издание его работ, которое было осуществлено в 1832–1845. В него вошли не только работы, опубликованные при жизни философа, но также лекции, подготовленные на основе обширных, довольно запутанных рукописей, а также студенческих записей. В результате вышли в свет знаменитые лекции по философии истории, а также по философии религии, эстетике и истории философии. Новое издание трудов Гегеля, частично включившее новые материалы, началось после Первой мировой войны под руководством Георга Лассона в рамках «Философской библиотеки» и после смерти последнего было продолжено Й.Хоффмайстером. Старое издание было заново отредактировано Г.Глокнером и вышло в 20 томах; оно было дополнено монографией о Гегеле и тремя томами Словаря Гегеля (Hegel Lexikon ) Глокнера. С 1958 после основания в Бонне «Архива Гегеля» в рамках «Немецкого исследовательского общества» была создана «Гегелевская комиссия», принявшая на себя общую редакцию нового историко-критического собрания сочинений. С 1968 по 1994 работой Архива руководил О.Пёггелер.

Философия.

Гегелевская философия обычно считается высшей точкой в развитии немецкой школы философского мышления, именуемой «спекулятивным идеализмом». Главными ее представителями являются Фихте, Шеллинг и Гегель. Школа начала с «критического идеализма» Иммануила Канта, однако отошла от него, отказавшись от кантовской критической позиции в отношении метафизики и вернувшись к убеждению в возможности метафизического познания, или познания всеобщего и абсолютного.

Философскую систему Гегеля иногда называют «панлогизмом» (от греч. pan – все, и logos – разум). Она отправляется от идеи, что реальность поддается рациональному познанию потому, что рациональна сама Вселенная. В предисловии к Философии права содержится знаменитая формулировка этого принципа: «Что разумно, то действительно; и что действительно, то разумно». (Существуют и другие формулировки самого Гегеля: «Что разумно, станет действительным; и что действительно, станет разумным»; «Все, что разумно, то неизбежно».) Последней сущностью мира, или абсолютной реальностью, является разум. Разум проявляет себя в мире; реальность есть не что иное, как манифестация разума. Поскольку это так и поскольку, в конечном счете, бытие и разум (или понятие) тождественны, возможно не только применять наши понятия к реальности, но и узнавать о строении реальности через изучение понятий. Следовательно, логика, или наука о понятиях, тождественна метафизике, или науке о реальности и ее сущности. Всякое понятие, продуманное до конца, с необходимостью ведет к своей противоположности. Итак, реальность «превращается» в свою противоположность. Тезис приводит к антитезису. Но это не все, поскольку отрицание антитезиса приводит к примирению на новом уровне тезиса и антитезиса, т.е. к синтезу. В синтезе противоположность тезиса и антитезиса разрешается, или упраздняется, однако синтез в свою очередь содержит в себе противополагающее начало, которое приводит к его отрицанию. Таким образом, перед нами не имеющая конца смена тезиса антитезисом, а затем синтезом. Этот метод мышления, который Гегель называет диалектическим методом (от греческого слова «диалектика», ведение спора), применим к самой реальности.

Вся действительность проходит через три стадии: бытие в себе, бытие для себя и бытие в себе и для себя. «Бытие в себе» – ступень, на которой действительность пребывает в возможности, но не завершена. Оно различно с другим бытием, но развивает отрицание последней все еще ограниченной стадии существования, образуя «бытие в себе и для себя». В применении к разуму или духу эта теория предполагает, что дух эволюционирует, проходя три ступени. Вначале дух есть дух в себе. Распространяясь в пространстве и времени, дух превращается в свое «инобытие», т.е. в природу. Природа в свою очередь развивает сознание и тем самым образует свое собственное отрицание. На этой третьей ступени, однако, происходит не простое отрицание, но примирение предшествующих ступеней на более высоком уровне. Сознание составляет «в себе и для себя» духа. В сознании, таким образом, дух возрождается. Но затем сознание проходит три различные стадии: стадию субъективного духа, стадию объективного духа и, наконец, высшую стадию абсолютного духа.

Согласно тому же принципу производится деление философии: логика – наука о «в себе» духа; философия природы – наука о «для себя» духа; и собственно философия духа. Последняя также делится на три части. Первая часть – философия субъективного духа, включающая антропологию, феноменологию и психологию. Вторая часть – философия объективного духа (под объективным духом Гегель имеет в виду разум, рассмотренный в его действии в мире). Выражениями объективного духа являются мораль (этическое поведение в его применении к индивиду) и этика (проявляющаяся в этических институтах, таких, как семья, общество и государство). Эта вторая часть состоит соответственно из этики, философии права и философии истории. Искусство, религия и философия как высшие достижения разума принадлежат царству абсолютного духа. Поэтому третья часть, философия абсолютного духа, включает в себя философию искусства, философию религии и историю философии. Таким образом, триадический принцип (тезис – антитезис – синтез) проводится через всю гегелевскую систему, играя существенную роль не только как способ мышления, но и как отражение присущего реальности ритма.

Наиболее значимыми областями гегелевской философии оказались этика, теория государства и философия истории. Кульминацией гегелевской этики является государство. Для Гегеля государство – действительность нравственной идеи. В государственном строе божественное врастает в действительное. Государство – это мир, который дух создал для себя; живой дух, божественная идея, воплощенная на Земле. Однако это относится только к идеальному государству. В исторической действительности имеются хорошие (разумные) государства и дурные государства. Государства, известные нам из истории, суть лишь преходящие моменты в общей идее духа.

Высшей целью философии истории является демонстрация происхождения и развития государства в ходе истории. Для Гегеля история, как и вся действительность, является царством разума: в истории все происходит согласно разуму. «Всемирная история есть всемирный суд». Мировой Дух (Weltgeist) действует в царстве истории через избранные им орудия – индивиды и народы. Героев истории нельзя судить по обычным меркам. Кроме того, сам Мировой Дух порой кажется несправедливым и жестоким, неся смерть и разрушение. Индивиды полагают, что преследуют свои собственные цели, но на самом деле осуществляют намерения Мирового Духа. «Хитрость мирового разума» заключается в том, что он пользуется человеческими интересами и страстями для достижения собственной цели.

Исторические народы являются носителями мирового духа. Всякая нация, подобно индивиду, переживает периоды юности, зрелости и умирания. Какое-то время она господствует над судьбой мира, а затем ее миссия заканчивается. Тогда она покидает сцену, чтобы освободить ее для другой, более молодой нации. Однако история является эволюционным процессом. Конечная цель эволюции – достижение истинной свободы. «Всемирная история есть прогресс в сознании свободы». Главной задачей философии истории является познание этого прогресса в его необходимости.

Согласно Гегелю, свобода – фундаментальное начало духа. Однако свобода возможна только в рамках государства. Именно в государстве человек обретает свое достоинство как независимая личность. Ибо в государстве, говорит Гегель, придерживаясь руссоистской концепции истинного государства, правит именно всеобщее (т.е. закон), а индивид по своей свободной воле подчиняет себя его правлению. Однако государство претерпевает замечательную эволюцию в том, что касается сознания свободы. На Древнем Востоке свободным был только один человек, и человечество знало только, что свободен один человек. То была эпоха деспотизма, и этот один человек был деспотом. В действительности то была абстрактная свобода, свобода в себе, скорее даже произвол, а не свобода. Греческий и римский мир, юность и зрелость человечества, знали, что свободны некоторые люди, но не человек как таковой. Соответственно свобода была тесно связана с существованием рабов и могла быть лишь случайным, недолговечным и ограниченным явлением. И только с распространением христианства человечество узнало настоящую свободу. Путь к этому знанию подготовила греческая философия; человечество начало сознавать, что свободен человек как таковой – все люди. Различия и недостатки, присущие индивидам, не затрагивают сущности человека; свобода является частью самого понятия «человек».

Французская революция, которую Гегель приветствовал как «чудесный восход солнца», – еще один шаг на пути к свободе. Однако в поздний период своей деятельности Гегель возражал против республиканской формы правления и даже против демократии. Идеалы либерализма, согласно которым в управлении государством должны участвовать все индивиды, стали казаться неоправданными: на его взгляд, они вели к необоснованному субъективизму и индивидуализму. Гораздо более совершенной формой правления Гегелю стала казаться конституционная монархия, в которой последнее слово оставалось за сувереном.

Философия, по Гегелю, занимается только тем, что есть, а не тем, что должно быть. Подобно тому как каждый человек есть «сын своего времени», «философия есть также время, постигнутое в мысли. Столь же нелепо предполагать, что какая-либо философия может выйти за пределы современного ей мира, сколь нелепо предполагать, что индивид способен перепрыгнуть через свою эпоху». Поэтому Гегель в Философии права ограничивается задачей познания государства как разумной субстанции. Однако, рассматривая прусское государство и период реставрации как модель рационального анализа, он был все в большей мере склонен к идеализации прусской монархии. Сказанное Гегелем о государстве в целом (государство – божественная воля как наличный, развертывающийся в действительный образ и организацию мира дух), по-видимому, относилось и к этому конкретному государству. Это соответствовало и его убеждению, что последняя из трех стадий исторического развития уже достигнута: стадия старости, но не в смысле дряхлости, а в смысле мудрости и совершенства.

В философской концепции Гегеля имеются фаталистические и даже трагические мотивы. Философия не может поучать мир, каким ему следует быть. Для этого она приходит слишком поздно, когда действительность закончила процесс формирования и достигла завершения. «Когда философия начинает рисовать своей серой краской по серому, тогда некая форма жизни стала старой, но серым по серому ее омолодить нельзя, можно только понять; сова Минервы начинает свой полет лишь с наступлением сумерек».

Гегель по праву считается одним из величайших немецких мыслителей, вознёсших немецкую философию на невиданную высоту. Многие исследователи считают, что именно Гегель довёл до ума, начатую Кантом идею.

Его учение оказало огромное влияние на всех философов, живших в его время. И даже сейчас, выстроенная Гегелем философская система, сохраняет большое влияние. Часто можно услышать, что именно при нём, немецкая философия достигла пика в своём развитии. Определённо это будет преувеличением, однако влияние его на немецкую мысль действительно огромно.

Однако при всех своих достоинствах, он довольно плохо умел объяснять свои идеи простым смертным. Его труды написаны тяжёлым научным языком и в них легко запутаться даже тем, кто давно изучает философию.

В этой статье мы более доступно разберём основные аспекты его философии и рассмотрим его пресловутые законы диалектики.

Краткая биография Гегеля

Но начнём мы, пожалуй, с краткой биографии знаменитого философа.

Георг Фридрих Вильгельм Гегель появился на свет 27 августа 1770 года в немецком городке Штутгарт, в семье государственного чиновника. Он работал у герцога Карла Ойгена секретарём при казначействе.

В 1788 году он начал свою учёбу в Тюбингенском институте, который закончил в 1793. В университете он уделял много внимания теологии и философии. По укоренившейся ещё с детства привычке, много читал и усердно занимался. В университетские годы он, как известно, дружил с Шеллингом и Гельдерлином, знаменитым немецким поэтом.

Будучи всего лишь 20-ти летним студентом, Гегель защитил магистерскую диссертацию, став магистром философских наук. Несмотря на то, что последние 3 года в университете он провёл, изучая богословие и успешно сдал экзамены, священнослужительство его совершенно не привлекало. Вероятно, дело было в его неприязни к церкви, которая развилась за время учёбы в университете.

После успешного окончания университета он 3 года, с 1793 по 1796, работал в качестве домашнего учителя в Берне. Следующие 3 года, с 1797 по 1800 мало отличались от предыдущих. Гегель всё также работал домашним учителем, но теперь во Франкфурте-на-Майне.

Всё свободное от работы время, Гегель тратил на написание своих сочинений и был полностью погружён в книги.

В 1799 получив от отца наследство в 3000 гульденов и добавив к нему собственные накопления, смог наконец полностью посвятить себя академической деятельности.

В январе 1801 года он получил должность приват-доцента Йенского университета и возможность читать лекции. Однако это занятие давалось ему с трудом, и он не был популярен у учеников.

В 1805 году ему присвоили должность экстраординарного профессора в том же Йенском университете, где в 1806-м написал одну из своих самых знаменитых работ «Феноменология духа», которую он закончил, по его словам, за день до окончания битвы за Йену, в которой французы одержали победу и захватили Йену. Вследствие чего ему пришлось уехать из города и устроиться редактором газеты в Бамберг, где он проработал всего год до 1808, который оставил у него сплошь негативное впечатление.

Поэтому, когда в 1808-м ему предложили занять пост ректора в Нюрнбергской гимназии, он с удовольствием согласился и с радостью переехал. Проработал он там до 1816 года.

В 1811 году, Гегель всё-таки решил жениться, его избранницей стала Мария Елена Сузанна фон Тухер, представительница баварской знати. Нюрнберге играет важную роль в жизни немецкого мыслителя, ещё и потому, что именно здесь была издана первая часть его фундаментального труда «Наука логики».

Он оставался бы там и дальше, если бы в 1816 году не получил приглашение на должность штатного професора философии сразу от трёх университетов: Эрлангера, Гельдерберга и Берлина. Он выбрал Гельдерберг, в котором проработал ещё 2 года до 1818, а затем перебрался в Берлин, где обосновался в Берлинском университете, выполняя обязанности заведующего кафедрой философии.

Если в 1818 его лекции посещали неохотно, то к 1820-му он стал настолько знаменит, что его приезжали послушать не только немецкие студенты, но и многие интересующиеся со всего света. Его взгляд на философию права, а также именно Гегелевское понимание государственного строя понемногу начали становиться государственной идеологией и в 1821 он выпустил свою новую работу, которую назвал «Философия права».

В 1830 занял место главы Берлинского университета и в 1831 получил от действующего монарха особую награду за достойную службу государству немецкому.

В августе того же года Гегель поспешно покинул Берлин, в котором свирепствовала эпидемия холеры, но в октябре вернулся, так как посчитал, что больше бояться нечего. Однако болезнь всё-таки достала его и в ноябре он скончался.

Хоть холеру и считают официальной причиной смерти Гегеля, многие всё же полагают, что основной причиной смерти стало некое серьёзное заболевание желудка.

Основа философской системы Гегеля

Прежде чем начать разбирать его основные идеи следует разобраться, какая аналитическая структура лежит в основе его философской системы.

Философская система Гегеля строится на кантовских идеях. Но если у Канта камнем преткновения был чистый разум, который был избавлен от всего чувственного, материального и даже опытного. Канта интересует возможность самопроизвольного познания мира чистым разумом, не привлекая категории опыта.

То Гегель придерживается совершенно иного мнения. Он считал, что наше опытное познание необходимая категория для понимания сути вещей. Гегель даже сравнивал систему познания Канта с человеком, который хочет научится плавать, не входя в воду.

Исходя из этих принципов, Гегель формулирует свой основной философский принцип – Принцип тождества мышления и бытия.

Из этого принципа следует то, что наши эмпирические знания встраиваются в структуру нашего мышления. Через наши методы познания природа открывает нам какую-то свою часть Её ноуменальная сущность как бы просвечивается через явление (феномен).

Но гораздо более важно для понимания его философской системы, её логика, описанная в книгах «Большая логика» и «Малая логика» являющихся частью фундаментального труда «Наука логики».

В ней Гегель рассказывает про свою тройственную систему, называемую им самим диалектикой. Любое свойство предмета, по словам Гегеля, если оно описывает характеристику реального целого, само по себе противоречиво.

И именно противоречие он считал критерием истины. Отсутствие противоречий – критерий заблуждения.

Утверждение о свойствах предмета называется тезисом. Утверждение, ему противоречащее – антитезис.

Третьей составляющей в этой системе является слияние этих двух противоречий с учётом всех логических несостыковок, берущее лучшее от двух утверждений– синтез. Синтез это одно из самых важных явлений в философии Гегеля. Она создана дабы привести тезис и антитезис к общему знаменателю, а затем сформировать из полученного синтеза новый тезис, для которого выбирается антитезис и так далее до тех пор, пока не достигнем некого непротиворечивого Абсолюта.

Ведение такого понятия как синтез, по мнению Гегеля было необходимо для преодоления кантовских антиномий, суждений, в которых тезис и антитезис одинаково доказуемы.

Именно по этой схеме и работает практически вся философия Гегеля. Именно так он формировал свои законы диалектики, учение об абсолютной идее и всё остальное.

Абсолютная идея

Определение абсолютной идеи

В гегелевской системе миропонимания, учение об абсолютной идее самое глобальное и обширное, охватывающее всё мироздание и многие аспекты человеческой жизни.

В основе мироздания, по Гегелю лежит безличный Абсолют. Это духовное, автономное первоначало есть условие развития мира. В отличие от Спинозы, утверждавшем, что Абсолюту присуща протяжённость и мышление, Гегель не считает Абсолют мыслящим и созидающим первоначалом, это лишь отправная точка и необходимый ресурс для развития всего сущего.

И именно абсолютная идея придаёт форму этому безликому субстрату. Говоря словами Гегеля:

«Абсолютная идея – это совокупность категорий, являющимися условием формирования мира и человеческой истории.»

Основная и ключевая цель абсолютной идеи – самопознание, а также развитие независимого самосознания.

Чтобы понять его логику, следует пройтись по цепочке его размышлений.

Природа не может быть основой всего сущего, говорит Гегель, она по сути своей пассивна и не может вести активную творческую деятельность. Ей нужно чтобы что-то подтолкнуло её к созиданию, задало начальный импульс для последующего преобразования.

Без этого импульса природа оставалась бы неизменной с самого момента её зарождения.

Вероятно, он придумал этот симбиоз абсолютной идеи и безликой природы по аналогии с человеческим разумом. Ведь именно наше мышление делает каждого из нас уникальным. Именно мышление меняет нашу жизнь в зависимости от того, какими категориями мы мыслим.

Природу без абсолютной идеи можно сравнить с человеком в коме. Возможно у него осталась способность мыслить, но её результаты совершенно не видны. Сам человек никак не меняется, его состояние статично и он просто умрёт без посторонней помощи.

Абсолютная идея также является совокупностью всей духовной человеческой культуры, всех знаний, накопленных человечеством за весь период его существования.

И именно на уровне человеческой культуры и опыта происходит столкновение мира вещей с человеческим разумом. Благодаря этому становится возможным понимание настоящей ноуменальной сути вещей. Пусть это понимание неполное, но это всё же лучше, чем довольно радикальный взгляд Канта, который утверждал, что понимание ноуменов (вещей самих в себе) невозможно с помощью опыта.

Отсюда следует утверждение Гегеля о том, что культура не просто способ выражения собственного мышления и реализации созидательной способности, но также и способ видения и восприятия мира.

Ведь каждый человек видит мир совершенно по-разному через призму собственного восприятия.

Эволюция абсолютной идеи

В трёх своих фундаментальных трудах, «Наука логики», «Философия природы» и «Философия духа» Гегель постарался раскрыть тему о том, как работает абсолютная идея.

В своей, наверное, самой знаменитой книге «Наука логики» Гегель объясняет какую роль играет разум, мышление и сама логика в жизни человека и в целом в мировой истории. Именно в ней сформирован ещё один, не менее знаменитый чем триодичность, принцип восхождения от абстрактного к конкретному.

Понимание абстрактного мышления Гегелем можно проиллюстрировать, посмотрев на реакцию людей на любое общественно значимое событие. Будь то выступление политика или вынесение приговора убийце. Каждый человек из толпы, (или из комментариев под новостью) наблюдающий за происходящим имеет свою точку зрения.

Однако они никогда не видят абсолютно полной картины происходящего. И только собрав воедино абсолютно всю доступную информацию про это событие, проанализировав все точки зрения, человек может претендовать на наличие конкретного знания.

Конкретное знание всегда многообразно. Оно включает в себя мельчайшие возможные детали и нюансы.

Без этого мы становимся всего лишь заложниками нашего собственного мнения, сформированного нашими жизненными установками.

Развитие Абсолютной идеи начинается, по словам Гегеля с совершенно абстрактных, неопределённых понятий.

Сама наука логики состоит из 3-х частей, представляющую собой ступеньки, по которым мы поднимаемся в познании вещей.

Её можно выразить схемой: «Бытие-Сущность-Понятие». Остановимся на этом подробнее:

Бытие-Сущность-Понятие

Первым из абстрактных определений является чистое «Бытие». В своём первоначальном виде, Бытие - это просто слово, у него нет определённости, причём настолько, что его можно даже сравнить с понятием «Ничто», именно из-за отсутствия у него какой-либо качественной характеристики.

«Становление» – понятие, объединяющее эти самые безличные «Бытие» и «Ничто». Это своеобразный синтез, который и придаёт бытию какую-либо качественную характеристику.

Чтобы лучше понять, как бытие приобретает форму можно представить себе художника, рисующего картину. Сначала он очерчивает грани рисунка, рисует эскиз, затем в процессе работы картина наполняется новыми красками, приобретает разнообразные оттенки, тени и прочие дополнительные параметры.

В этом примере абсолютной идеей будет художник, творящий свой шедевр, а картина будет бытием, которое постепенно приобретает очертания и форму, тем самым переходя из пустого абстрактного «Бытия», сравнимого с ничем в так называемое «наличное бытие».

Закончив рисовать, он отставляет картину в сторону и берёт новый холст, тем самым снова обращая бытие в ничто.

Именно с наличного бытия начинается человеческое познание, ведь логично предположить, что мы можем взаимодействовать лишь с тем, что видно или обнаружимо каким-либо из доступных методов.

Сущность по Гегелю является основой материального мира и если у Канта это непознаваемая вещь в себе, то Гегель, как уже было сказано выше, считает, что через наше наблюдение она отчасти открывается нам.

Постепенно погружаясь в понимание Сущности, мы обнаруживаем, что каждая из них внутренне противоречива.

Понятие – категория, воспроизводящая весь предшествующий ей процесс бытия и мышления. Оно исторично, несёт в себе весь опыт предшествующих поколений, постоянно изменяется, дополняется и по сути является синтезом триады Бытие (наличное)-Сущность-Понятие.

Философия природы

Абсолютная идея, по Гегелю, будучи чисто метафизической сущностью, олицетворением чистой мысли, не имеет возможности познать саму себя без своего антитезиса. И этим антитезисом является природа, которую ещё называют «Инобытие».

Абсолютная идея связана с природой через «Отчуждение». Будучи объектом нематериальным, ей необходимо воплотить часть своего творческого материала в мире материальном, иначе говоря сделать отчуждение части себя в природу. Этот процесс нужен абсолютной идее для получения обратной связи, чтобы понять в какую сторону двигаться дальше в своём самопознании.

Подобно Шеллингу, Гегель считает человека высшей стадией развития Инобытия. Это существо, являясь воплощением абсолютной идеи в природе может созидать и исследовать окружающий мир.

Философия духа

Говоря о человеке нельзя не затронуть такой раздел Гегелевской философии, как философия духа. В книге «Феноменология духа», Гегель в свойственной ему триодичной манере делит человеческое сознание на 3 составляющих:

• Стадия субъективного духа
• Стадия объективного духа
• Стадия абсолютного духа

На первой стадии мы можем говорить лишь об одном конкретном человеке, изучая которого можно расширить и впоследствии экстраполировать свои знания на всё человечество. На этой стадии полезны такие науки, как психология, изучающая внутренний мир человека, феноменология, разбирающая человеческое сознание и, наконец, антропология, изучающая человечество во всём его единстве проявления материальных и культурных ценностей.

На стадии объективного духа Гегель расширяет границы изучения человека, вводя такие новые категории познания человеческого общества, как семья, гражданское общество и государство. Здесь уже принимается во внимание не только человек как таковой, но и его связи, контакты, взаимодействия в обществе.

Абсолютный дух является высшей стадия развития человеческой мысли. Он включает в себя такие стадии как искусство, религия и философия.

Искусство представляет собой понятие о красоте, взгляд на мир со стороны эстетического восприятия.

Религию Гегель называет является синтезом всего эстетического мировоззрения. Здесь он приводит в пример создание христианской парадигмы, ставшей, по его словам, синтезом всей античной культуры.

Философия – высший уровень развития человеческого мышления, которую Гегель называет: «Эпоха, познанная в мышлении».

Она вбирает в себя все основные проблемы, характерные для какой-либо человеческой эпохи, которые поднимаются талантливейшими людьми своего времени и выносятся на поверхность, обретая теоретическую форму.

Законы диалектики

Гегелевские законы диалектики являются важнейшим достижением немецкого мыслителя и призваны служить лучшему пониманию общества и в принципе любых процессов, связанных с человеком.

Закон перехода количественных изменений в качественные

Этот закон можно назвать самым всеобъемлющим. Он описывает все процессы, происходящие со всеми вещами в мире, количественные и качественные изменения можно увидеть абсолютно в каждом аспекте нашей жизни.

Этот закон характеризуют 4 термина:

• Количество. В Гегелевской интерпретации – то, что внешне определяет предмет. Это те параметры, которые позволяют нам зафиксировать наличие предмета в пространстве и времени. Количественная характеристика служит просто утверждением наличия предмета без каких-либо дополнительных характеристик. Например, говоря «кот» или «человек» мы просто вычленяем данный субъект из всего мироздания.
• Качество определяет внутренние характеристики предмета. В этом случае мы говорим уже о конкретном коте или конкретном человеке, отличающемся от других котов или других людей.
• Мера выступает в роли синтеза количества и качества. Это понятие олицетворяет изменение количественных характеристик с сохранением качественных. Лучше всего это видно на процессе, например, замерзания воды. Если вылить воду на улицу зимой при температуре ниже нуля, можно заметить, как она обращается в лёд. Это и будет разрушением меры и переходом из одного качественного состояния в другое.
• Скачок – это то, с помощью чего осуществляется переход из одного качественного состояния в другое. И именно момент превращения воды в лёд можно назвать скачком.

Закон двойного отрицания

Формируя закон двойного отрицания, Гегель утверждает, что понимание мира человеком, идёт по спирали, постоянно восходя вверх. Причём относится это не только к миру, но и к нашему собственному развитию.

В отличие от Канта, утверждавшего, что касательно любого вопроса можно высказать лишь тезис (утверждение) и антитезис (отрицание), Гегель добавляет к ним синтез, который в данном случае у Гегеля называется «Снятие».

Этот термин описывает переход из низшего состояния к высшему, однако низшее состояние никуда не девается, оно остаётся в скрытом виде в высшем.

Для иллюстрации этого понятия можно привести классический пример развития плода из почки.

В первую очередь на дереве появляется почка, через какое-то время она преобразуется в цветок и своим появлением цветок отрицает почку, почка переходит в более высокое состояние, однако почка не исчезает, она всё ещё содержится в цветке в скрытом(снятом) виде. Вслед за почкой, исчезает и цветок, обратившись в плод (перейдя в ещё более высокое состояние), который будет содержать и цветок и почку в снятом виде.

Из этого примера можно понять, что в гегелевском диалектическом отрицании присутствуют три условия:

1. Преодоление старого, заключающееся в возникновении новых более высоких форм развития
2. Преемственность – новые формы содержат самые лучшие и полезные характеристики старых
3. Утверждение нового

Эти три условия справедливы и для нашего собственного развития. Ведь каждое наше новое знание базируется на полученном когда-то давно или недавно, предшествующем и служит ступенькой для поднятия нашего познания на новый уровень.

Гегель выбрал спираль для описания этого закона, потому что она хорошо показывает прогресс и регресс нашего познания. На спирали можно отметить точки, в которых наше мышление переходит в более высокое состояние, однако, когда мы перестаём двигаться вверх, начинается регресс.

Закон единства и борьбы противоположностей

Этот принцип можно назвать основополагающим во всей философии Гегеля, так как она строится именно на борьбе противоречий и последующем переходе их в синтез.

Ключевыми дефинициями, определяющими этот закон будут:

Тождество. Выражает равенство объекта самому себе. В случае с человеком будет иметься ввиду сего самосознание. Даже скорее осознавание себя собой.

Различие соответственно выражает неравенство объекта себе самому. Я хоть и осознаю себя собой, но моё мышление постоянно претерпевает изменения, я не есть завершённый Абсолют, я постоянно развиваюсь и сравниваю себя с другими.

Противоположности выражают те характеристики объекта, которые полностью друг от друга отличны, однако они вполне могут быть частью одного целого и друг с другом сосуществовать.

Противоречия у Гегеля краеугольный камень всей его философской мысли. Он считал их необходимым условием для движения вперёд, неважно применимо ли это будет к абсолютной идее или к человеческому сознанию. У каждого утверждение должна быть иная сторона, этому утверждению противоречащая, которая будет его полной противоположностью.

Заключение

В завершение, хотелось бы сказать, что хоть гегелевская система довольно сложна для понимания, лежащая в её основе тройственная структура несомненно достойна рассмотрения. В основе его философской системы лежит единство и в то же время борьба противоположностей, без которой никакое развитие не представляется возможным. Подобный конфликт, конечно не делает нашу жизнь проще, но именно благодаря ему возможен переход на более высокие уровни развития.

(4 оценок, среднее: 5,00 из 5 )
Для того чтобы оценить запись, вы должны быть зарегистрированным пользователем сайта.

Г.В.Ф. Гегель занимает особое место не только среди выдающихся представителей немецкой классической философии, но и в мировой философии в целом, с самого начала ее существования и до наших дней. Гегель оставил мыслящему человечеству большое философское наследие.

Основные философские труды Гегеля

• «Феноменология Духа»
• «Наука логики»
• «Философия природы»
• «Энциклопедия философских наук»
• «Философия истории»
• «Философия права»
• «Лекции по истории философии»
• «Эстетика»
• «Философия религии»

С именем Гегеля, прежде всего, связано создание философской системы, в рамках которой была развита диалектика в ее наиболее всеобъемлющем содержании. Диалектическое учение Гегеля определило его выдающиеся заслуги во всех тех областях философии и культуры в целом, к которым он обращался в своих исследованиях.

Гегель о философии и ее назначении

Для Гегеля философия представляет собой высшую форму теоретического знания о мире и его познания. Он говорил о философии как о науке, науке об истине мира и познании этой истины. Поскольку именно с философией Гегель связывал постижение сущности мира, то он считал философию особой наукой, наукой наук. Кроме того, философия ставится Гегелем на высший пьедестал также потому, что только философия является теоретическим знанием об истине как таковой, только философия способна разбираться в том, что такое истина вообще, способна к созданию учения об Истине, то есть теории Истины.

Таким образом, философия – это наука об истине, с одной стороны, и, с другой стороны, наука, способная постигать высшую Истину – истинное знание о сущности мира и человека. Обосновывая эту свою мысль, Гегель писал, что философия – это наука, то есть ее содержание объективно, так как представляет собой не набор мнений и взглядов, а теоретическое познание, стремящееся к постижению истины. Он писал: «Философия есть объективная наука об истине, наука о ее необходимости, познание посредством понятий, а не мнение, и не тканье паутины мнений…». При этом Гегель подчеркивал, что «мнение есть субъективное представление, произвольная мысль, плод воображения: я могу иметь такое-то мнение и такое-то мнение, а другой может иметь совершенно другое мнение. Мнение принадлежит мне; оно не есть внутри себя всеобщая, сама по себе сущая мысль. Но философия не содержит в себе мнения, так как не существует философских мнений. Когда человек говорит о философских мнениях, то мы сразу убеждаемся, что он не обладает даже элементарной философской культурой…». Мнению, по Гегелю, противостоит Истина, и только Истина является целью философского знания, и только истинное философское знание и является собственно философией.

Произвол в философских суждениях может быть преодолен только объективностью содержания философии, то есть соответствием этого содержания действительности. В философском учении должен постигаться объективный мир; этот мир не должен создаваться сознанием, мыслью самого философа. Поэтому у Гегеля всегда стоит вопрос о том, каков мир, а не вопрос о том, каким он должен быть. Он писал: «Постичь то, что есть, – вот в чем задача философии… Что же касается отдельных людей, то уж, конечно, каждый и без того сын своего времени, таким образом, и философия есть точно так же современная ей эпоха, постигнутая в мышлении. Столь же глупо думать, что какая-либо философия может выйти за пределы современного ей мира, сколь глупо думать, что отдельный индивидуум может перепрыгнуть через свою эпоху… Если же его теория в самом деле выходит за ее пределы, если он строит себе мир, каким он должен быть, то этот мир, хотя, правда, и существует, однако – только в его мнении…».

Вместе с тем, по Гегелю, философия – это особая наука, занимающая свое особое место в едином процессе человеческого познания. Философия не противоречит в своем содержании естествознанию и другим наукам, а, наоборот, опирается на достигнутое в научном познании, но опирается для того, чтобы продвигаться в главном для человеческой культуры – в осознании сущности мира и человека, смысла их существования. Все науки стремятся к раскрытию истин, между тем целью философии является постижение Истины, Истины с большой буквы, то есть сути реальности. И потому главное в познании, считал Гегель, доступно лишь философии как науке наук.

Гегель категорически отвергал упрощенный взгляд на философию, отождествление обыденной философии и философии как таковой, мнение о том, что «каждый непосредственно умеет философствовать и рассуждать о философии, потому что обладает для этого меркой в виде своего природного разума», не обладая при этом серьезными философскими знаниями. Более того, он считал философию элитарным знанием. Он писал: «Философию можно поэтому назвать чем-то вроде роскоши постольку, поскольку именно «роскошь» обозначает те удовольствия и занятия, которые не входят в область внешней необходимости как таковой. Философия в этом отношении кажется во всяком случае чем-то, без чего можно обойтись, но весь вопрос в том, что мы называем необходимым. Со стороны духа мы можем философию признать как раз более всего необходимой».

Таким образом, для Гегеля вопрос о необходимом в духовной культуре, о наиболее значимом в обществе является достаточно серьезным и требует глубоких размышлений.

Осмысление особенностей философии как теоретического знания возможно, считал он, лишь на основе понимания существа проблемы соотношения философии и ее истории.

Философия и история философии

Гегель исходил из того, что предмет любой науки неразрывно связан с ее историей. Поэтому важно четкое представление как о предмете науки, так и об ее истории. Вместе с тем в любых науках, кроме философии, вопрос о связи истории науки и ее предмета не так сложен, как в философии. Это происходит в первую очередь потому, что обычно не существует особых разногласий по поводу предмета науки, т.е. того, что изучается в конкретном гуманитарном или естественнонаучном виде знания. Не так обстоит дело в философии, считал Гегель.

Сложность в истолковании соотношения философии и истории философии определяется, прежде всего, тем, что в философии всегда существовали разногласия относительно того, что такое философия.

Вместе с тем, эти разногласия вовсе не означали отрицания единства философского знания. Кроме того, по отношению к содержанию философии во все времена ее существования всегда стоял главный вопрос – вопрос об истинности философских идей, в том числе об истинности философских идей в отношении самой философии, ее истолкования.

Из всего этого Гегель делал вывод о том, что в философии особенно острым становится вопрос о понимании ее содержания, об истинном истолковании соотношения философских учений в их истории. Он писал: «Можно …быть знакомым с утверждениями, положениями или, если угодно, мнениями философов, …но при этом при всех этих стараниях не достигнуть главного, а именно понимания рассматриваемых положений». Во взглядах на историю философии важно достичь нечто такого, считал Гегель, что сравнимо с осознанием гармонии звуков музыкального произведения, которое может быть воспринято не через сумму звуков, а только в их единстве. Осознание гармонии развивающегося в своей истории философского знания, несмотря на все противоречия между философскими учениями, приводит Гегеля к выводу о том, что история философии и есть философия, что иначе, чем через свою историю философия не существует. Поэтому понимание смысла философии требует изучения истории философии. Такого категоричного, четкого вывода по этому вопросу не делал никто из предшественников Гегеля, хотя многие из выдающихся философов прошлого руководствовались идеей связи философии и истории философии. Гегель поразительно точно осветил в своих произведениях понимание роли традиции в развитии духовной культуры и, в особенности, философской традиции. Традиция, по Гегелю, – это не просто накопление сведений, а воплощение развития мысли: «Нет, традиция не есть неподвижная статуя: она – живая и растет подобно могучему потоку, который тем больше расширяется, чем дальше он отходит от своего истока. Содержанием этой традиции является то, что создал духовный мир, а всеобщий дух никогда не останавливается в своем движении».

Духовное наследие, и в частности философское наследие, считал Гегель, является своеобразным святилищем, в котором предшествующие поколения помещали то, что им удалось раскрыть в своем познании. Но самое главное состоит при этом в том, что это наследие может иметь историческое значение только при условии его дальнейшего развития. Он писал: «Это наследование есть одновременно и получение наследства, и вступление во владение этим наследством… Полученное, таким образом, изменяется, и обработанный материал именно потому, что он подвергается обработке, обогащается и вместе с тем сохраняется». Эту мысль он конкретизирует, когда размышляет о собственной философии: «…наша философия может обрести существование лишь в связи с предшествующей и с необходимостью из нее вытекает; ход истории показывает нам не становление чуждых нам вещей, а наше становление, становление нашей науки».

Только осознание этого соотношения между историей философии и философией, утверждал Гегель, «…выясняет нам вместе с тем субъективную цель изучения истории философии. Эта субъективная цель состоит в том, чтобы путем изучения истории этой науки быть введенным в самое эту науку».

Изучение истории философии позволяет нам понять, считал Гегель, что она «не только изображает лишь внешнее, происшедшее, события, составляющие содержание, а изображает, каким образом историческое содержание само входит в науку философии; что сама история философии научна и, скажем еще больше, становится в главном наукой философии».

Дальнейшее обоснование этой принципиальной идеи о неразрывном единстве философии и истории философии приводит Гегеля к разъяснению факта существования различных философских учений, их многообразия и трудностей их оценки в связи с проблемой истины. Иначе говоря, проблема была поставлена Гегелем в наиболее острой форме – если философских позиций много и эти позиции отражены в истории философии, то как возможна истина в философском познании.

Прежде всего, Гегель подчеркивал, что невозможно входить в мир философских рассуждений, не знакомясь с самими философскими учениями вообще, а ожидая своего введения в абстрактный мир Истины как таковой. Помимо философских учений Истина в философии вообще не существует. Он писал: «мы должны были бы сказать раньше всего то, что, как бы различны ни были философские учения, они все же имеют то общее между собою, что все они являются философскими учениями. Кто поэтому изучает какую-нибудь систему философии или придерживается таковой, во всяком случае философствует, если только это учение вообще является философским».

Но при этом наиболее существенно важным для Гегеля является понимание и истолкование самого факта различия философских систем. Философские системы, как подчеркивал Гегель, именно таким образом, в своих различиях по отношению к друг другу и должны были существовать. В этом и состоит одна из важнейших особенностей философского знания. «Мы должны дать понять, что это многообразие философских систем не только не наносит ущерба самой философии – возможности философии, – а что, наоборот, такое многообразие было и есть безусловно необходимо для существования самой науки философии, что это является ее существенной чертой».

Это происходит потому, поясняет Гегель, что каждое философское учение, поскольку оно философское, содержит в себе истину в особой своеобразной форме. Формы облачения истины не являются чем-то второстепенным и малозначащим для познания Истины: эти формы неразрывно связаны с содержанием, без этих форм не существует самого содержания. Восприятие отдельных философских идей только в различии их форм и содержания, безусловно, является ошибочным, поверхностным восприятием, свидетельством непонимания сущности философского познания в его развитии и вообще непонимания сущности процесса развития самого по себе.

Целое, то есть история философии во всем ее развитии, существует не только посредством различия ее частей, но и посредством единства между этими частями. Более того, по Гегелю, единство истории философии никак не может быть реализовано иначе, чем через многообразие ее учений. Он писал: «отдельные части обладают на самом деле своей главной ценностью лишь через их отношение к целому. Ни к чему это так не относится, как к философии и затем к ее истории… Ибо значительное в истории значительно лишь благодаря своему отношению к некоему всеобщему и своей связи с ним. Иметь перед своими глазами это всеобщее означает поэтому понять смысл».

Гегель считал исключительно важным понять, что причастность к Истине различных философских учений не носит случайного характера. История философии, по его мнению, не просто сумма учений, содержащих в той или иной мере истину, а история поступательного развития философского знания, которому присуща внутренняя логика. По Гегелю, сквозь случайности, сопровождающие процесс познания, неуклонно проявляется логическая необходимость развития идеи, воплощенной в философии. Он писал об этом таким образом: «…я утверждаю, что последовательность систем философии в истории та же самая, что и последовательность в выведении логических определений идеи. Я утверждаю, что, если мы освободим основные понятия, выступавшие в истории философских систем, от всего того, что относится к их внешней форме, к их применению к частным случаям и т.п., если возьмем их в чистом виде, то мы получим различные ступени определения самой идеи в ее логическом понятии». При этом Гегель настоятельно подчеркивал, что только та история философии заслуживает внимания, которая «понимается как система развития идеи». Никогда, утверждал Гегель, «собрание разрозненных знаний не составляет науки».

Только такой подход к истории философии как к развитию единого философского знания позволяет, по Гегелю, понять существенное в истории философии – связь между собой всех философских учений, их непреходящее значение для человечества: « …каждая система философии необходимо существовала и продолжает еще и теперь необходимо существовать: ни одна из них, следовательно, не исчезла, а все они сохранились в философии как моменты целого», – утверждал Гегель. Причем сохранение в истории философии, в истории культуры прежних великих философских учений осуществляется посредством сохранения главных принципов их философских систем, а понимание этих принципов, их адекватное истолкование является, в свою очередь, задачей подлинной истории философии, считал он. Гегель таким образом высказал исключительно плодотворную мысль о том, как следует изучать историю философии, к чему стремиться в этом изучении. «Принципы сохранились, – писал Гегель, – новейшая философия есть результат всех предшествовавших принципов; таким образом, ни одна система философии не опровергнута. Опровергнут не принцип данной философии, а опровергнуто лишь предположение, что данный принцип есть окончательное абсолютное определение».

Следовательно, история философии не является историей того, что принадлежит только своему времени. Философские открытия, совершённые в прошлом, остаются во всем своем значении в будущем – ведь они моменты развивающегося истинного философского знания. Гегель был убежден в том, что достигнутое в философском познании в прошлом не является тем, что «прешло и исчезло»: «Добытое на этом поприще есть истина, а последняя вечна, не есть нечто такое, что существовало одно время и перестало существовать в другое; она истинна не только сегодня или завтра, а вне всякого времени; поскольку же она во времени, она всегда и во всякое время истинна...».

Философия, по мнению Гегеля, в этом смысле «наиболее бодрствующее сознание», а «история философии имеет своим предметом нестареющее, продолжающее свою жизнь». Понять эту суть истории философии можно только в том случае, если к учениям прошлого подходить исторически, то есть при условии понимания возможностей и особенностей того времени, в котором они существовали. Ясно при этом, по Гегелю, что более поздняя по времени философия является более развитой, содержательно богатой. Разумеется, у Гегеля идет речь о подлинной философии, а не о провозглашающей себя философией всякой, по его выражению, «популяризаторской болтовне».

Итак, рассмотрение Гегелем соотношения истории философии и философии глубоко, многосторонне и потому важно для развития философского знания и его изучения. Во взглядах Гегеля на философию нашли свое выражение основные принципы его философской системы в целом. И это, прежде всего, относится к его идее тождества бытия и мышления и его концепции диалектики.

Оба эти теоретические принципы неразрывно связаны между собой в гегелевской философии.

Тождество бытия и мышления

Идея тождества бытия и мышления представляет собой глобальный принцип мировоззрения Гегеля. По Гегелю, мир изначально духовен. Материальное, природа являются порождением, или творением, идеального, духа, проявлением существующего в абсолютном тождестве различия, благодаря которому абсолютный дух отчуждает себя на определенной ступени своего развития в виде природы. Природа таким образом выступает в виде инобытия абсолютной идеи, духа. Гегель отверг точку зрения Шеллинга на первооснову мира как на абсолютное тождество бытия и мышления, которое исключает какое-либо различие, поскольку в этом случае в философской системе Шеллинга дух выступает некой пассивной основой мира, определяя собой пассивность самого тождества, и потому невозможность объяснения развития мира самого по себе, исходя из своей собственной сущности.

По мнению Гегеля, тождество бытия и мышления должно быть рассматриваемо как их единство, предполагающее различие между ними и реализацию этого различия в деятельности, движении, развитии духа. Дух выступает у Гегеля как некая мощная активная сила, которая сама раздваивается, разделяется на субъективное и объективное. Дух – это Абсолютная идея, Разум, Бог, то есть активная всеобъемлющая творческая духовная сила. Мир объективен, существует сам по себе, потому что он разумен. Разумность, по Гегелю, высшая, в этом смысле предельная характеристика сущности мира. Главное в отношении к миру, считал Гегель, понять, что «абсолютное есть дух; таково высшее определение абсолютного». Гегель писал: «Высшее определение абсолютного состоит в том, что оно не только вообще есть дух, но что оно абсолютно себя открывающий, самосознающий, бесконечно творческий Дух…».

Только Дух как высший разум, как Абсолют содержит в себе собственную возможность развития, самополагания, самоотчуждения. Он представляет собой высшую творческую силу: «Субстанция духа есть свобода, т.е. независимость от некоего другого, отношение к самому себе. Дух есть само-для-себя- сущее… Дух может исходить из своей абстрактной для себя сущей всеобщности, из своего простого отношения к себе, он может в самом себе полагать определенное, действительное различение …даже в этом высшем раздвоении, …в этом полнейшем противоречии с самим собой дух все же остается тождественным с собой и потому свободным».

Противоречие у Гегеля является внутренней сущностью духа, основой его свободы и творческой способности, которая определяет возможность его развития в целом, и, в частности, возможность преодоления своего отчуждения в природу и возвращения к самому себе, то есть в сферу духовной реальности, в конечном итоге в область самопознания, познания своей собственной сущности.

Гегель писал в связи с этим: «Эта власть духа над всем имеющимся в нем содержанием составляет основу свободы духа. Однако в своей непосредственности дух свободен только в себе, только по своему понятию, или в возможности, но еще не в действительности. Действительная свобода духа не есть поэтому нечто непосредственно сущее в духе, но нечто такое, что еще только должно быть порождено его деятельностью… Все развитие понятия духа представляет собой только самоосвобождение духа от всех форм наличного бытия, не соответствующих его понятию, – освобождение, осуществляемое благодаря тому, что эти формы преобразуются в некоторую действительность, полностью соответствующую понятию духа».

Таким образом, мир является саморазвитием духа, его самореализацией. При этом важно понять гегелевскую мысль о том, что дух – это и есть разум, и поэтому мир как самореализация духа обладает разумностью. Гегель был убежден: «Что разумно, то действительно; и что действительно, разумно.

Этого убеждения придерживается каждое не испорченное умствованиями сознание, точно так же, как и философия, и из этого убеждения исходит философия в своем рассмотрении как духовного, так и природного универсума».

Эта мысль Гегеля, безусловно, требует особенно внимательного отношения к ее истолкованию. Разумность действительного, существующего вовсе не означает, как это следует из гегелевского учения, апологетического отношения ко всему существующему. Гегель был выдающимся мыслителем, стремящимся в первую очередь понять существующее во всем его многообразии, не закрывая глаза на различные негативные повороты событий, и, разумеется, он прекрасно осознавал неразумность многих реалий жизни. Гегель не отождествлял категории бытия и наличного бытия. Последнее включает в себя не только разумность мира, но и случайные, вовсе не необходимые проявления в развитии событий. Тем более, именно в связи с этим для него было важным обосновать идею разумности оснований жизни, всего того в наличном бытии, что является необходимым, а не случайным. Эта необходимость как неуклонное развитие бытия и его познания и рассматривается Гегелем как разумность, осознание которой он считал важнейшей задачей познания.

Абсолютная идея, или разум, по Гегелю, проходит определенные ступени своего развития: это Логика, Природа, Дух. Для обоснования своего учения Гегель создает гигантскую философскую систему, в рамках которой он рассматривает развитие всемирного разума на уровне его собственного чистого саморазвития (Логика), затем самоотчуждения духа в область природы (Природа), и, наконец, на этапе свободного, обогащенного всем предыдущим развитием поступательного развития абсолюта (Дух). На этом высшем уровне Абсолютная идея достигает своих наивысших реализаций в развитии, которые Гегель обозначает как субъективный дух, объективный дух и абсолютный дух, объединяющие в своей исторической и логической последовательности реалии развития общества и человека. Высшей ступенью абсолютного духа, по Гегелю, является философия.

Философская система Гегеля – это найденная им и наиболее убедительная для него блестящая форма обоснования самого важного в его миропонимании как философа – обоснования истолкования диалектики как воплощения развития мира и его познания.

Диалектика Гегеля

Диалектическая природа познания. Гегель считал, что наивысшее воплощение развития возможно лишь в сфере идеального, духа, разума, и потому важно понять процесс развития прежде всего как таковой, в его чистом, не замутненном реалиями наличного бытия, виде. Эту задачу он решает в своей Логике, представляющей собой учение о диалектическом развитии понятия, которое включает в себя три ступени – Бытие, Сущность, Понятие, которые, в свою очередь проходят соответственно по три ступени. На уровне Бытия – это качество, количество, мера, на уровне Сущности – сущность, явление, действительность, на уровне Понятия – субъективное понятие, объективное понятие, идея.

Развитие характеризуется существенными, присущими ему характеристиками и чертами, имеет внутренние источники своего осуществления, то есть противоречия, возникновение которых, развитие и разрешение, и в результате возникновение новых явлений со своими противоречиями и составляет процесс появления нового.

Новое как единство качественных и количественных свойств возникает в ходе диалектического отрицания, которое Гегель рассматривает как важнейшую характеристику процесса развития. Отрицание старого с закономерностью происходит в развитии, оно является не привнесенным извне, а заложено в том, что подвергается отрицанию, то есть является реализацией внутренней противоречивой природы самих явлений. Гегель различает при этом абстрактное отрицание как просто уничтожение старого и конкретное отрицание, то есть диалектическое, важнейшей чертой которого является сохранение всего жизнеспособного, содержащегося в старом.

Таким образом, диалектическое отрицание в толковании Гегеля представляет собой воплощение непрерывности развития и его поступательности. Далее по схеме Гегеля результат отрицания сам подвергается впоследствии отрицанию. Это происходит, как он считал, закономерно. И этот процесс он назвал отрицанием отрицания. В логическом выражении отрицание отрицания выражалось у Гегеля как триада: тезис, антитезис, синтез. Гегель писал: «Диалектический момент есть снятие …конечными определениями самих себя и их переход в свою противоположность… Сущность всего конечного состоит в том, что оно само себя снимает».

Источником возникновения нового в недрах старого является, постоянно подчеркивал Гегель, противоречивая природа всего существующего, которая была раскрыта им, в первую очередь, на уровне убедительного воплощения этой идеи в учении о диалектике понятий.

Итак, противоречие – источник развития, важнейшая неотъемлемая черта всего реально существующего. Противоречие движет миром, его изменениями и поступательным развитием. Противоречивая природа явления свидетельствует о его жизненности. Он писал: «Нечто, следовательно, жизненно лишь постольку, поскольку оно содержит в себе противоречие и при том есть та сила, которая в состоянии вмещать в себе это противоречие и выдерживать его». Поэтому Гегель считал, что противоречие «есть корень всякого движения и жизненности; лишь поскольку нечто имеет в самом себе противоречие, оно движется, обладает импульсом и деятельностью».

Диалектика, по Гегелю, является характеристикой развития мира и познания этого мира, способом понимания всего происходящего в действительности.

Для Гегеля процесс познания – это диалектически развивающийся процесс углубления знания, достижения истины и освобождения от заблуждений. Понимание познания как диалектического процесса требует истолкования знания в противоречивости его содержания, противоречивости самого процесса формирования и развития знания. Несомненно, этот подход Гегеля к познанию требует понимания теоретико-познавательного аспекта проблемы противоречия.

В связи с этим нужно иметь в виду, что Гегель исходил из необходимости различения формально-логического и диалектического подходов к проблеме противоречия, то есть различения рассудка и разума в познании. Рассудочный, или формально-логический взгляд на явления предполагает их конечность, определенность и требует непротиворечивости в суждениях о них. Рассудочное мышление для познания явлений абстрагируется от развития явлений и рассматривает их как конечные в момент их анализа. И такой ракурс рассмотрения явлений, безусловно, необходим. Вместе с тем, все явления нельзя рассматривать как застывшие и неизменные, они относительно неизменны, и в этом отношении относительно непротиворечивы, и только в этом аспекте могут быть предметом рассудочного, то есть формально-логического рассмотрения. Одновременно эти же явления включены в процесс развития, то есть непрерывно развиваются, изменяются, внутренне противоречивы, вступают в противоречивые по своей сути связи с другими явлениями. В этом аспекте эти же явления выступают уже предметом диалектического их анализа, то есть подхода к ним с позиций разума.

Проблема соотношения рассудка и разума была до Гегеля наиболее глубоко поставлена Кантом в его учении об антиномиях. Гегель считал это большой заслугой Канта, поскольку Кант объективно указал на ограниченность гносеологических взглядов прежних философов, сводивших процесс познания к рассудочному познанию. «Прежняя метафизика рассматривала определения мышления как основные определения вещей…

Предпосылкой старой метафизики была вообще предпосылка наивной веры, согласно которой мышление постигает вещи, как они существуют в себе… Она не выходила за пределы лишь рассудочного мышления… Когда мы говорим о мышлении, мы должны различать между конечным, лишь рассудочным мышлением, и бесконечным, разумным мышлением», – утверждал Гегель. При этом он подчеркивал, что в определенных пределах рассуждений такой подход не только оправдан, но и необходим. Он писал: «Мы должны признать право и заслугу чисто рассудочного мышления, состоящую вообще в том, что как в теоретической, так и практической области никакая прочность и определенность невозможны без помощи рассудка». Обо всех явлениях, по Гегелю, можно судить, прежде всего, только при помощи рассудка, то есть, подчиняясь требованиям формальной логики, строго определенно. Рассудительный человек – это человек, как писал Гегель, который рассматривает явления в их строгой определенности, и потому может иметь определенную цель и следовать этой цели.

Однако только рассудочного познания явлений недостаточно. Необходим диалектический, разумный, или философский взгляд на мир. Но и рассуждая философски, обращал внимание Гегель, нужен рассудок, то есть необходимо рассуждать, следуя строгости мысли, преодолевая смутность и неопределенность. Тем не менее, в тех случаях, когда познание сводится только к рассудочному познанию, возникают заблуждения. Результаты рассудочного познания не могут рассматриваться как конечные результаты познания. Более того, подобная абсолютизация результатов рассудочного познания приводит к противоположным прежде достигнутым результатам.

Высоко оценивая постановку Кантом проблемы соотношения рассудочного и разумного познания и в связи с этим проблемы антиномий разума, Гегель не мог согласиться с тем выводом Канта о природе антиномий, которым Кант по существу отвергал объективную природу противоречивости разумных идей. Гегель справедливо подчеркивал, что, выходя за пределы философии Канта, «можно двояким образом пойти дальше: можно пойти дальше вперед и дальше назад». Гегель показал, что путь вперед состоит в признании объективной природы антиномий как противоречий диалектического познания, противоречий разума, то есть противоречий философского познания. В основе противоречий разума, утверждал Гегель, необходимо видеть противоречия того мира, который он познает.

Таким образом, Гегель сделал вывод об объективной природе рассудка и разума, дав свое истолкование их существенных черт и их роли в познании. Он писал: « Рассудок определяет и твердо держится за свои определения; разум же отрицателен и диалектичен, ибо он разрешает определения рассудка в ничто; он положителен, ибо он порождает всеобщее и постигает в нем особенное». Гегель достаточно четко определил сферу философии, подчеркивая, что таким образом философия становится на конструирующий себя путь, становится объективной и доказательной.

Обоснование Гегелем единства объективной и субъективной содержательности разума как философского отношения к миру позволило ему диалектически переосмыслить всю систему философских категорий, отражающих диалектику мира и его познания. Категории качества и количества, формы и содержания, необходимости и случайности, сущности и явления, объективного и субъективного, чувственного и рационального, абстрактного и конкретного и др. предстали в учении Гегеля как бесконечно развивающиеся в своем содержании и потому в своих взаимосвязях, и в итоге в своем подлинном смысле. Диалектическое учение Гегеля о категориях содержало убедительные аргументы для раскрытия опасности односторонних, а потому субъективистских оценок любых явлений мира и результатов его познания.

В своем обосновании смысла и значения разумного познания Гегель на новой, по сравнению со своими предшественниками, философской основе рассматривает проблему бесконечности мира и его познания. Бесконечное и конечное, считал Гегель, неразрывно связаны между собой и существуют в единстве этой связи как в мире, так и в познании объективного мира. Абсолютизация рассудочного познания приводит к пониманию бесконечного как постоянного повторения существующего конечного, истолкованию бесконечности, по выражению Гегеля, как «дурной бесконечности», то есть отрицанию развития. Подлинная бесконечность существует в бесконечности многообразных форм, не повторяющих друг друга, считал Гегель, через диалектическое отрицание, то есть бесконечное становление нового в процессе развития. Он писал: «Бесконечное есть отрицание отрицания, утвердительное, бытие, которое, выйдя из ограниченности, вновь восстановило себя. Бесконечное есть, …оно есть истинное бытие, восстание из предела. При слове «бесконечное» для души и для духа восходит его свет, ибо в нем дух не только находится абстрактно у себя, а поднимается к самому себе, к свету своего мышления, своей всеобщности, своей свободы».

По Гегелю, разумное познание приводит к осознанию того, что конечное и бесконечное и в мире, и в познании неразрывны и диалектически взаимосвязаны в едином процессе бесконечного возникновения нового: «…конечное конечно лишь в соотношении с …бесконечным, а бесконечное бесконечно лишь в соотношении с конечным. Они нераздельны…».

В соотношении бесконечного мира и бесконечного познания у Гегеля нет места вещи-в-себе, он отвергает ограничение познания, которое существует в философии Канта: непознаваемого для человечества не существует. Мир познаваем, он объективен, он не может быть разделен на мир вещей-в-себе и мир явлений, как это сделал Кант, считал Гегель. Это принципиальное основание и принципиальный вывод его теории познания: «… то, что должно было быть в-себе-и-для-себя-сущим миром, само есть являющийся мир, а последний, наоборот, есть в нем самом существенный мир… каждый есть лишь существенное соотношение с другим и имеет свою самостоятельность в этом единстве обоих».

Итак, по Гегелю, мир бесконечен в своем содержании и развитии, он познаваем в процессе бесконечного поступательного развития человеческого знания о нем через преодоление заблуждений, односторонних суждений в ходе бесконечного развития истинного знания. Источником развития и в мире, и в познании являются противоречия.

В философии Гегеля, в его истолковании познания, то есть в теории познания особое место занимает его концепция истины. Гегель четко определяет свою позицию по вопросу о месте и значении проблемы истины в философском знании, и, что особенно важно, по вопросу истолкования содержания понятия истины.

Что касается значения вопроса об истине, то Гегель утверждал, что проблема истины является для него наиважнейшей: «Единственное, к чему я вообще стремился и стремлюсь в своих философских изысканиях, – это научное познание истины». Гегель подчеркивал, что на трудном пути познания истины первостепенную роль играет метод познания, то есть диалектика, поскольку только она открывает возможность для адекватной оценки всех форм познания, как чувственных, так и мышления, позволяет понять бесконечные возможности человечества в достижении истины.

Так как мир в гегелевском учении по сути своей духовен, то истина как идеальное имеет своей целью совпадение, по сути отождествление с этим духовным миром, то есть истина в познании – это достижение истины бытия. Поэтому для него «истина есть великое слово и еще более великое дело». Гегель ставил перед собой наиболее трудные гносеологические вопросы: познаваема ли истина, каково соотношение между ограниченными возможностями человека и истиной в ее бесконечности, как преодолевать человеческие заблуждения, сомнения относительно того, обладают ли знания истиной или нет, как преодолеть субъективизм в истолковании истины? Ответы на эти вопросы можно понять лишь в контексте всей философии Гегеля.

Истина в философии Гегеля предстает как бесконечный процесс развития истинного знания: «Истина есть движение истины в самой себе». Поскольку истина есть процесс, постольку диалектическое учение об истине требует четкого истолкования вопроса о том, насколько возможны окончательные истины. Всякая догматическая трактовка истины, заключающаяся в абсолютизации ее содержания как окончательного в процессе ее развития, решительно отвергается Гегелем: «...изучение философии затрудняется… преклонением перед окончательными истинами, к которым обладающий ими не считает нужным возвращаться, а кладет их в основу и думает, что может провозглашать, а равно судить и решать по ним».

Взгляд на познание, на науку, на философию как на набор окончательных, в этом смысле абсолютных истин, Гегель считает глубоко ошибочным и рассматривает как проявление философского невежества или догматизма.

Так же отвергает он отождествление обыденных философствований с философией как высшей формой теоретического знания. Обыденная философия не способна подняться выше, писал он, риторики тривиальных истин. Истина – это результат трудного процесса познания, и этот результат всегда относителен в своей истинности. Каждая истина рассматривается им как момент в бесконечном развитии истинного знания о мире.

В связи с этим важно иметь в виду два важнейших положения гегелевского учения об истине.

Прежде всего, истолкование абстрактного и конкретного в его концепции истины. Истина, поскольку она истина, конкретна, считал Гегель. «Если истина абстрактна, то она – не истина», – утверждал он. Более того, он писал, что «философия же наиболее враждебна абстрактному и ведет нас обратно к конкретному».

Понятие конкретности и соотношения конкретности с абстрактным, считал Гегель, вырабатывается развитым философским сознанием, и только невежественный подход к философии полагает, что философские абстракции лишены конкретности. На самом деле подлинное истолкование конкретности истины возможно лишь при условии осознания диалектического единства развития связи всеобщности с конкретными формами воплощения этой всеобщности в процессе познания. Абстракции, лишенные своего конкретного содержания, по выражению Гегеля, внутренних различий, превращаются в пустые абстракции, не имеющие положительного содержания, они не могут рассматриваться как истины: «…сама же по себе идея существенно конкретна, ибо она есть единство различных определений. В этом и состоит отличие разумного от чисто рассудочного познания; и задача философии заключается в том, чтобы вопреки рассудку показать, что истинное, идея, не состоит в пустых общностях, а в некоем всеобщем, которое само в себе есть особенное, определенное». Иначе говоря, истина заключает в себе всеобщность в ее особенном выражении, и потому она конкретна. Абсолютизация всеобщности, так же, как и абсолютизация особенного, ведут к уходу от истины. Он делал вывод о том, что только понимание истины в ее движении может вести к истинным результатам в познании, которое включает в себя покой в его относительности, что «различие, поскольку оно существует, есть лишь нечто исчезающее, благодаря чему возникает полное, конкретное единство».

Только с позиций диалектики, был убежден Гегель, возможно также понять, как соотносятся между собой истина и заблуждение в содержании знания и в его развитии. В содержании знания, отмечал Гегель, всегда имеется не только истина, но и заблуждения. Рассудочный подход, который при его абсолютизации ведет к догматизму, то есть метафизике, антидиалектике, абсолютно разрывает истину и заблуждение, абсолютно противопоставляет их друг другу, ориентируясь исключительно на то, что принимает за истину. Это совершенно ошибочно, считал Гегель, поскольку в реальном развивающемся познании истинное и ложное, не отождествляясь друг с другом, тем не менее, существуют в неразрывной связи: «Истинное и ложное относятся к тем определенным мыслям, которые неизменно считаются самостоятельными …сущностями, из коих одна изолированно и прочно стоит по одну сторону, а другая – по другую, не имея ничего общего между собой. Вопреки этому следует указать, что истина не есть отчеканенная монета, которая может быть дана в готовом виде… и в таком виде спрятана в карман».

С этим своеобразным переплетением истины и ложного необходимо, писал Гегель, грамотно разбираться, так как, во-первых, их нельзя отождествлять и одно заменять другим, а, во-вторых, с другой стороны, различение истины и заблуждения, противоречие между ними может побуждать к развитию истины, способствовать преодолению заблуждения, в конечном итоге развитию познания. При этом Гегель постоянно настаивал в своих рассуждениях на том, что ложное нельзя смешивать с истинным: «Ложное знание о чем-нибудь означает неравенство знания с его субстанцией»…при этом нельзя делать метафизическое заключение о том, что ложное включено в истинное, «что ложное образует некоторый момент или даже некоторую составную часть истинного. В выражении: «во всякой лжи есть доля правды», то и другое подобны маслу и воде, которые, не смешиваясь, только внешне соединены». Их связь можно понять, если рассматривать познание в поступательном развитии, в противоречивом единстве истинного и ложного. Это особенно важно, считал Гегель, в том случае, когда речь идет о философском познании мира.

Таковы важнейшие идеи Гегеля о мире и познании в их диалектическом истолковании.

Философия истории

Главная идея, которая пронизывает гегелевское рассмотрение истории, – это идея разумности истории человеческого общества: «…единственною мыслью, которую привносит с собой философия, является та простая мысль разума, что разум господствует в мире, так что следовательно и всемирноисторический процесс совершался разумно». Гегель при этом пояснял, что вывод о разумности истории органично следует из всей его концепции тождества бытия и мышления, разумности мира.

Разум, по Гегелю, есть субстанция, бесконечное содержание мира, в этом смысле предмет для самого себя; благодаря саморазвитию разума совершается переход Абсолютной идеи из ее внутреннего мира, Логики, в мир природы и духовный мир, то есть во всемирную историю. Необходимо понимать и «твердо и непоколебимо верить, что во всемирной истории есть разум и что мир разумности и самосознательной воли не предоставлен случаю, но должен обнаружиться при свете знающей себя идеи». Далее Гегель пояснял, что доказательством такого подхода к истории служит изучение самой истории во всем многообразии ее событий: «…лишь из рассмотрения самой всемирной истории должно выясниться, что ее ход был разумен, что она являлась разумным, необходимым обнаружением мирового духа…».

Утверждение Гегеля о разумности всемирной истории вовсе не означало признания им разумности и равноценности в этом отношении всех исторических событий, отрицания случайных исторических явлений и существования зла в противовес добру, многообразия человеческих отношений, страстей, побуждений и т.д.

Кроме того, в истории возможны и такие ситуации, когда люди ставят перед собой одни цели, а приходят в результате своих действий к совсем другим, неожиданным результатам: «Во всемирной истории благодаря действиям людей вообще получаются еще и несколько иные результаты, чем те, к которым они стремятся и которых они достигают, чем те результаты, о которых они непосредственно знают и которых они желают… в непосредственном действии может заключаться нечто, выходящее за пределы того, что содержалось в воле и в сознании» субъекта этого действия, замечал Гегель. Если остановиться на внешнем выражении исторических событий, то можно прийти к выводу о том, что «всемирная история не есть арена счастья. Периоды счастья являются в ней пустыми листами, потому что они являются периодами гармонии, отсутствия противоположности». Реальная же историческая жизнь осуществляется благодаря противоречивой напряженности событий, намерений, деяний – эта жизнь есть постоянное преодоление того, что уже достигнуто, и важно понять это внутреннее напряжение истории с тем, чтобы осознать в соотношении со смыслом истории смысл своей собственной деятельности. Гегель заявлял: «…кто разумно смотрит на мир, на того и мир смотрит разумно; то и другое взаимно обусловливают друг друга».

В процессе познания развития мирового исторического разума осуществляется реализация, по Гегелю, человеческой свободы действий. Он считал, что человек постольку свободен в своих действиях, поскольку он разумен, то есть вооружен знанием о мире, то есть осознанно приобщен к деятельности мирового разума. В этом случае человек находит удовлетворение в своей деятельности, в которой, в свою очередь находит свое воплощение историческая необходимость.

Свобода и необходимость в истории таким образом приходят к своему диалектическому единству, а человеческие страсти служат историческому разуму. «…Ничто великое в мире не совершалось без страсти», – замечал при этом Гегель.

Соотношение свободы и необходимости интересует Гегеля в первую очередь не тем, как оно реализуется в деятельности отдельных людей, индивидуальное у Гегеля всегда на втором плане, на первом – общее, глобальные социальные процессы и общественные институты, поскольку именно на этом уровне реализуется подлинная историческая свобода действий как познанная необходимость, осуществляется история как процесс. Потому воплощением разума, по Гегелю, должно служить государство.

Именно государство прежде всего соединяет в себе свободу и необходимость в историческом развитии. «Целью всей духовной деятельности является лишь то, чтобы это соединение, т.е. свобода, стало сознательным», – считал Гегель. Осознанная разумность общественных форм, всех сторон духовной жизни общества рассматривается Гегелем как подлинное воплощение свободы исторических действий.

Развитие государственных форм в их всемирной истории служит, по Гегелю, в разной степени на разных этапах своего развития подтверждением разумной природы государства. Гегель пояснял эту мысль: «…государство оказывается благоустроенным и само в себе сильным, если частный интерес граждан соединяется с его общею целью, если один находит свое удовлетворение в другом, – и этот принцип сам по себе в высшей степени важен».

Однако, такое единение общего и частного интереса в обществе, понимал Гегель, не совершается само по себе, без усилий и не приходит сразу. Оно является процессом, то есть результатом, становящимся в своем развитии, процессом движения к этой достойной цели. Гегель писал: «…в государстве нужны многие организации, изобретения и наряду с этим также и целесообразные учреждения и продолжительная идейная борьба, пока она не приведет к осознанию того, что является целесообразным; также нужна борьба с частным интересом и страстями, трудная и продолжительная дисциплина, пока не станет осуществимым вышеупомянутое соединение. Когда достигается такое соединение, наступает период процветания государства, его доблести, его силы и его счастья».

Однако, общее, в том числе все общественные формы не существуют без людей. И по отношению к ним, считал Гегель, важно понимать, что разумная деятельность возможна только на основе истинного по своему содержанию знания. Для людей, считал Гегель, недостаточно желать чего-либо и стремиться к этому, надо знать о том, чего желаешь: «Если хотят действовать, следует не только желать добра, но и знать, является ли то или иное добром».

Особую роль играют в истории великие исторические личности. Эта их роль объясняется тем, как утверждал Гегель, что в их сознании и соответственно в их деятельности находит наиболее четкое отражение объективная направленность духа, выражающая смысл истории. Эти люди выступают в истории как носители всеобщей идеи, всеобщее в их деятельности превалирует над частным, поскольку поглощает собой это частное, включает его в себя лишь как момент: «Историческими людьми, всемирноисторическими личностями являются те, в целях которых содержится такое всеобщее… Таковы великие люди в истории, личные частные цели которых содержат в себе тот субстанциальный элемент, который составляет волю мирового духа». Они великие люди потому, следовательно, что они «были и мыслящими людьми, понимавшими то, что нужно и что своевременно… Их дело было знать это всеобщее, необходимую ближайшую ступень в развитии их мира, сделать ее своей целью и вложить в ее осуществление свою энергию».

Таким образом, по Гегелю, все великое в истории непосредственно является результатом деятельности разума как в его объективном проявлении (Абсолютная идея), так и в субъективном (истина в головах людей, отражающая Абсолютную идею).

Конечно, стремясь раскрыть диалектику общего и частного в истории, судеб отдельных людей и хода истории в целом, Гегель отдает свое собственное предпочтение общему, принимая историю такой, какой она является в конечном своем итоговом выражении. Он писал: «…Частное в большинстве случаев слишком мелко по сравнению со всеобщим; индивидуумы приносятся в жертву и обрекаются на гибель… Философия же должна …способствовать пониманию того, что действительный мир таков, каким он должен быть, что истинное добро, всеобщий божественный разум, является и силою, способною осуществлять себя. Это добро, этот разум в его конкретнейшем представлении есть Бог. Бог правит миром; содержание его правления, осуществление его плана есть всемирная история». Перед светом такого высшего разума невозможно говорить о безумности или нелепости мира в любом случае. В этом суть гегелевской трактовки мира, его оснований и развития. В этом выражено, несмотря на многочисленные пояснения и отступления в этой философской системе, отношение Гегеля к отдельной личности. Понятно, что многое из выводов Гегеля не принималось как в современной ему философии, так и в будущем.

В частности, вызывали возражения такие идеи Гегеля как отождествление исторического разума, в его философском истолковании, с Богом; многие ракурсы его взгляда на человека, на человеческие жизненные проблемы; искусственность его системы, его отрицание иррационального в бытии и познании и ряд других его решений. Но при этом нельзя не признавать того, что все сказанное Гегелем, даже в спорной для философии форме, явилось толчком не просто для возражений, а для поисков аргументов для этих возражений, то есть для дальнейшего развития философской мысли.

Безусловно, Гегель сыграл выдающуюся роль в философии. Объективно его заслуги заключены, как мы уже видели, прежде всего, в развитии диалектики, в обосновании ее смысла и значения. После Гегеля диалектические идеи органично вошли не только в содержание философской культуры, стали способом объяснения мира и его познания в наиболее развитой, по сравнению с прежними временами, философской форме. Они стали важнейшей частью духовной культуры в целом.

С именем Гегеля неразрывно связаны идеи объективности мира, поиски закономерностей объективного развития природы и общества.

Гегелевские трактовки истории сделали актуальной проблему исторического прогресса.

Именно в философии Гегеля нашла свое плодотворное развитие философская идея активности сознания и величия человеческого разума, его творческой сущности и необходимости стремления к разумности жизни человека и общества.

Более того, гегелевская философия при условии внимательного к ней отношения, делает возможным не только понимание его великих заслуг, но и преодоление его односторонностей и заблуждений.

Таким образом, философское самосознание в гегелевской философии приобрело высокий уровень развитости и непреходящий смысл, а потому и непреходящее значение.