Представить себе русскую жизнь вне церкви, без иконы просто невозможно. Икона сопровождала русского человека от рождения до смерти. Иконой благословляли на труд и ратный подвиг. Не было ни одного дома, где не стояли бы в красном углу чтимые образа. Простые, незатейливые иконы на выскобленных полках крестьянских домов и домашние иконостасы личных молелен, сверкающих разноцветьем стеклянных и серебряных лампадок.

Сегодня можно с уверенностью сказать, что русская икона является открытием XX века. Только после того как научились расчищать древние иконы от позднейших записей, они превратились в произведения искусства. По этой же причине и стало возможным и их научное изучение. Одним из первых художников, кто по достоинству оценил красоты русской иконописи, был Матисс. Когда он попал в 1911 году в Москву, то, ознакомившись здесь с различными собраниями икон, сразу сделался их восторженным поклонником. Особенно его поразили новгородские иконы, которые он считал доподлинно народным искусством, в котором современный художник должен черпать свое вдохновение. Собственно после выставок 1913, 1927 и 1967 годов, русская икона стала привлекать к себе все более широкое внимание. "Среди живописцев, черпавших из нее живые творческие импульсы, следует прежде всего назвать имена Наталии Гончаровой, Марка Шагала, Петрова-Водкина. Икона подкупала необычностью своих цветовых и композиционных решений, высокой одухотворенностью своих образов, наивной патриархальностью жизнеощущения. " И получилось так, что русская икона оказалась во многом созвучной исканиям современных художников.

Следует отметить что иконопись не является направлением живописи, но тем не менее ценится не менее высоко. У иконы есть своя история - были моменты расцвета, упадка, забвения и вновь возрождения. Икона самобытна, потому что неразрывно связано с культурой русского народа, с его религией, верой. Она воплощает в себе величие русской души, ее многогранность и духовность.

Именно эта самобытность иконописи, ее принадлежность к православию, ее святость тесно переплелись с русской историей, культурой. Именно русская икона стала эталоном, который воплощает в себе духовность народа, его веру.

Иконопись - это не просто способ написания икон, это образ верования, образ мышления, определенный уклад, порожденный традициями.

Икона - это не просто церковный предмет, это еще и целая история целого народа. Поэтому она уже является частью культуры, как бы история дальше не сложилась.

К религии сегодня относятся более чем терпимо. И есть много примеров смены вероисповедания. Просто потому, что мы живем в таком мире, где есть слово "свобода", которое многие воспринимают слишком буквально.

Почти две тысячи лет христианство было "духовной" религией русского народа. Икона помогала ему в самые трудные времена - именно к ней он обращался тогда, когда уже некуда было идти, именно благодаря вере сохранил себя, свою сущность. И теперь, когда наше государство озабочено сохранением своей государственности, целостности, особое внимание уделяется культуре как стержню ментальности. Поэтому, следует считать актуальной тему, уделяемую русской культуре и вере вообще и русской иконе как символу веры в частности.

В этой работе рассматривается приход иконы в Древнюю Русь, ее зарождение и становление, развитие и значение этого развития для иконописи.

Рассматриваются основные особенности иконописи, техника писания, композиционные элементы. Рассмотрена особая роль иконы, ее художественная и духовная ценность, указаны некоторые отличия иконописи от светской живописи, иконы от картины.

Целью данной работы является приведение иконы под понятие элемента русской культуры.

1. История русской иконы

В силу особенностей принятия христианства на Руси можно отметить и некоторую преемственность иконописного искусства. Религия должна иметь некий материальный образ для верующих. В условиях язычества таким образом был пантеон славянских богов, с приходом новой религии, пришел и новый предмет поклонения - икона. Икона как культовый предмет имеет древнюю истории. Первые иконы напоминали собой позднеримский портрет, они написаны энергично, пастозно, в реалистической манере, чувственно. Самые ранние из них найдены были в монастыре св. Екатерины на Синае и относятся к V-VI вв. Это небольшие дощечки с написанными на них лицами умерших людей, их клали на саркофаги при погребении, чтобы живущие сохраняли связь с ушедшими. Стилистически они близки фрескам Геркуланума и Помпеи, а также к фаюмскому портрету. Фаюмский портрет (назван в честь местечка Фаюм, вблизи которого были найдены первые портреты) некоторые исследователи склонны считать своего рода протоиконой.

Греки и римляне, жившие в Египте во времена династии Птолемеев (305-30 гг. до н. э) и римской империи (30 г. до н.э. - 395 г. н. э), оказались под сильным воздействием египетской культуры. Так, одним из самых сильных проявлений влияния древнеегипетской культуры было заимствование греками, а позднее и римлянами, обосновавшимися в Египте, древней религиозной традиции бальзамирования тел, которую практиковали египтяне. В соответствии с египетским погребальным ритуалом лицо или голову обернутой пеленами мумии покрывали маской, представлявшей собой идеализированные черты лица усопшего. Портрет делался еще при жизни изображенного человека. Портреты по римскому обычаю хранились в рамках в атриуме в доме заказчика, однако после смерти изображенного на них, портрет (или его копию) клали на лицо мумии, фигурно закрепляя его слоями погребальных бинтов (это было изменение древней египетской традиции помещения на лицо мумии скульптурной маски); при этом портреты, "подгоняемые" под нужный размер, нередко грубо обрезались.

Таким образом, в многовековые египетские погребальные традиции были внесены новые элементы. Переосмысление римлянами значения египетской погребальной маски привело к замещению ее портретами, написанными красками на дощечках; надо отметить, что в предыдущую эпоху подобного явления не существовало, таким образом, портреты, написанные красками, возникают лишь в римский период истории страны.

Существовало две техники исполнения фаюмских портретов - темперой и восковыми расплавленными красками (в технике энкаустики). Стоит отметить что в технике энекаутики создавались также и иконы.

Техника энкаустики - это живопись расплавленными восковыми красками с помощью металлических приспособлений.

Краски обычно наносились прямо на дерево, без предварительной ґрунтовки. Художники использовали разной величины кисти и каустерии - разогретые металлические стержни с лопаточкой на конце (их еще называют цестром).

"Работа была чрезвычайно сложной и трудоемкой, энкаустика требовала навыков и сноровки, поскольку никаких исправлений делать не позволялось. Краски нужно было наносить на навощенную доску расплавленными. Быстро застывающий воск образовывал неровную, богатую рефлексами красочную поверхность, что еще больше усиливало впечатление объемности изображения. "

Картины исполненные этим способом сохраняют свежесть цвета и долговечны. Последнему способствовал и засушливый климат Египта.

Важная особенность фаюмских портретов мумии помимо долговечности восковых красок - использование тончайшего золотого листа. На некоторых портретах был позолочен весь фон, на других были добавлены только венки и головные повязки, иногда подчеркнуты драгоценности и детали одежды. Некоторые портреты были выполнены на полотне, загрунтованном клеем.

Другая техникой живописи, используемая в портретах была темперой, в которой пигменты смешаны с растворимыми в воде связующем, наиболее часто животном клее. Темперные портреты выполнены на светлых или темных фонах, смелыми ударами кисти и тончайшей штриховкой. Их поверхность - матовая, в отличие от глянцевой поверхности картин выполненных энкаустикой. Лица на темперных портретах обычно показаны фронтально и проработка светотени менее контрастна чем в энкаустических панелях.

В IV в. с утверждением в Египте христианства и прекращением практики бальзамирования тел умерших фаюмские портреты, находившиеся в последнем этапе своего развития, постепенно исчезают как погребальный обряд. Но можно предположить, что находят свое продолжение в иконописи.

Фаюмский портрет всегда трагичен, их клали на саркофаги при погребении, чтобы живущие сохраняли связь с ушедшими. Икона же, напротив, всегда свидетельство о жизни, ее победе над смертью. Икона пишется с точки зрения вечности. Икона может сохранять некоторые портретные характеристики изображенного - возраст, пол, социальное положение и проч. Но лицо на иконе - это лик, повернутый к Богу, личность, преображенная в свете вечности. Суть иконы - пасхальная радость, не расставание, а встреча. И икона в своем развитии двигалась от портрета - к лику, от реального и временного - к изображению идеального и вечного.

Уже с конца X века образцы византийской иконописи начали попадать на Русь и становились не только предметом поклонения, но и предметом подражания. Однако это вовсе не значит, что русская иконопись была простым ответвлением византийской. Долгое время она находилась под ее влиянием, но уже с XII века начался процесс ее эмансипации. Веками накапливаемые местные черты перешли постепенно в новое качество, нашедшее свое место в изображении иконописных ликов. Это был длительный процесс, и очень трудно четко обозначить его хронологические границы.

Наиболее интенсивно процесс эмансипации протекал на Севере Русского государства, в таких городах, как Псков и Новгород. Их отдаленность от Византии и их республиканский образ правления позволили ставить и решать различные проблемы, в том числе и художественные, более независимо и смело.

Иконы в христианской религии появились не сразу. Если заглянуть вглубь веков, то мы увидим, что их далекими предками являются почитавшиеся древними людьми растения и животные, камни, огонь, вода, то есть то, что человек видел перед собой, и от чего зависела тогда его жизнь.

Огромное впечатление производили на древних людей грозные стихии природы - огонь и вода. Они давали тепло, оплодотворяли поля. Но страшные лесные пожары, сверкающие молнии и разрушительные наводнения внушали людям ужас. Шевелящиеся языки пламени и вечно бегущая вода казались им такими же живыми существами, как и они сами. Огню и воде приписывалась магическая сила исцеления людей и животных от болезней и защиты от козней злых духов. Почитание огня и воды, жертвоприношения им существовали у всех древних народов.

Широко было распространено также поклонение священным деревьям. Дерево давало людям пищу, материал для жилищ, укрывало от хищных зверей. Считалось, что в деревьях пребывают могущественные духи плодородия, способные влиять на урожай, излечивать от болезней, отгонять нечистую силу. У славян считались священными верба и дуб, у индусов — кедр, у персов - кипарис. Эти деревья запрещалось срубать, к ним обращались с просьбами и молитвами, приносили жертвы.

Со священным трепетом относились в древности к «камням с небес» - метеоритам, а так же к камням, отличавшимся необыкновенной формой (вспомните, камень с дырочкой — «куриный бог»), сходством с животными или людьми.

Со временем кускам камня и дерева стали придавать определенную форму. Несколько царапин или мазков краской делали их немного похожими на людей или животных. Так постепенно появились идолы и идолопоклонство . Люди верили, что в идолах пребывают духи или боги, и поклонялись им. Для них строились храмы, их раскрашивали, умащивали благовониями. Стремясь заручиться поддержкой идолов, им дарили золото, серебро, драгоценные камни. В дни религиозных праздником тысячи верующих обращались с молитвами к этим каменным и деревянным идолам, надеясь заручиться их помощью. Идолов считали живыми существами, способными передвигаться, плавать и даже летать по воздуху.

На смену идолам и пришли иконы . И это не удивительно. Ведь любая религия не падает с неба. Она, как и все в человеческом мире, является делом рук человеческих. Человек трудился, человеческое общество развивалось. То, что раньше пугало его, переставало быть таинственным. Грозные стихии огня и воды все больше подчинялись людям, а дерево и камень становились послушным материалом в их руках. Могущественные духи тоже преображаются. Они меняют местожительство - волей самих людей переселяются из огня, воды, камней и деревьев сначала в идолов, а потом в иконы.

С нескрываемым презрением относятся православные и католические церковники к верованиям древних людей, поклонявшихся и приносивших жертвы огню и воде, животным и растениям, камням и идолам. Называя их язычниками, священники стремятся подчеркнуть возвышенность предметов христианского культа, особенно икон. Они тщательно скрывают их действительную родословную, их происхождение из «священных» камней, деревьев и идолов.

Много, очень много языческого в христианских иконах!

Так, святой Христофор изображался на иконах с собачьей головой, а евангелисты - в виде животных: Лука в образе быка, Иоанн в образе орла, Марк в образе льва. Это пошло от древнего почитания животных. Даже сам Христос долгое время изображался в виде барана или рыбы, и первые христиане носили маленькие амулеты в виде рыбы на шее. (Символично, не правда ли? И баран намекает на стадо тупых баранов, которое хитроумный козел ведет туда, куда ему нужно. И рыба символизирует не что иное, как безмолвное, безропотное долготерпение. И то, и другое, по нашему мнению, есть унижение человека и его человеческого достоинства. И если в древние века это было простительно и понятно — человечество еще не могло объяснить существующий вокруг него мир, ту жизнь, в которой он живет, научные знания только зарождались тогда, то теперь такому самовосприятию себя как существа, не имеющего никакого достоинства и не заслуживающего уважения даже от самого себя, нет никакого оправдания, особенно у нас в России для народа, который дальше, чем какой-либо иной народ мира, продвинулся вперед по пути прогресса.)

В первые века появления христианства его идеологи стремились сделать новую религию отличной от прежних, придать ей возвышенный характер, показать, что только христианская вера является истинной. Отцы церкви стремились освободить христианство от наиболее «грубых» пережитков прошлого, в частности от идолопоклонства, а к нему они приравнивали в то время почитание икон.

Ожесточенную борьбу против икон некогда вели даже такие видные отцы церкви, как Климент Александрийский, Епифаний Кипрский и Евсевий Кессарийский.

Отцы церкви против икон?! Против тех самых икон, коим учат поклоняться со страхом и смирением нынешние православные пастыри? Для многих верующих, незнакомых с историей христианства, это покажется поразительным. Но это так. В Византии, родине православия, одного из важнейших частей христианства, до середины IX века существовало целое движение, направленное против почитания икон — иконоборчество . Были периоды, когда почитание икон в этой стране законодательно запрещалось. Окончательно разрешены иконы в Византии были только в 843 году, когда иконоборцы были отлучены от церкви.

Аналогичная борьба шла и в Западной части христианского мира. У католиков почитание икон утвердилось тоже только в середине IX века, хотя в эпоху Реформации (середина XVI века) об иконоборческом течении вспомнили вновь. С иконоборческого восстания в 1566 году, в ходе которого уничтожались иконы и статуи святых в католических храмах и монастырях, началась первая в мире буржуазная революция в Нидерландах.

Интересно, что для подкрепления своих аргументов против икон богословы-богоборцы использовали Библию, в которой говорится: «…не делай себе кумира и никакого изображения того, что на небе вверху, и кто на земле внизу, и что в воде ниже земли, не поклоняйся им и не служи им» (Исход, гл. XX, ст. 4-5). Любили они сослаться и на то место в послании библейского пророка Иеремии, где он говорит об иконах: «Безногие, они носятся на плечах, показывая чрез то свою ничтожность людям… в случае падения их на землю, сами собою они не могут метать; также, если бы кто поставил их прямо, не могут сами собою двигаться, и, если бы кто наклонил их, не могут выпрямиться… От смерти человека не избавят, ни слабейшего у сильного не отнимут; человеку слепому не возвратят зрения; человеку в нужде не помогут; вдове не окажут сострадания, и сироте не сделают добра. Как пугало в огороде ничего не сбережет, так и… деревянные, оправленные в золото и серебро боги» (Послание Иеремии, ст. 25-26,35-37, 69).

Может возникнуть вопрос: почему же христианские священнослужители, столь рьяно выступавшие против икон, затем изменили свою позицию?

В данном случае, как и всегда, они руководствовались сугубо практическими классовыми целями. Убедившись, что иконы являются мощным средством воздействия на сознание эксплуатируемых, церковь ввела культ икон в христианство. Было сфабриковано множество «нерукотворных» и «чудотворных» икон, которые стали приносить церкви огромные доходы.

Но иконы не только сохранили следы былого язычества, они переняли и все те колдовские функции, которые прежде приписывались камням, деревьям, источникам и идолам. Иконы выступают в христианстве как некие живые существа, способные видеть, слышать и передвигаться. Они действуют совсем как языческие идолы — полностью копируют их!

В языческие времена идолопоклонники вешали цветные лоскутья на священные деревья, бросали деньги в чудотворные ручьи, возжигали огонь перед идолами и одевали их в золото и серебро. Они плясали вокруг своих «могущественных» покровителей, лобызали их, выкрикивали заклинания. Чтобы вызвать дождь, эти суеверные люди носили священный камень, а затем обливали его водой или окунали в реке.

Нелепо и смешно, верно? Но ведь и христиане совершают до сих пор подобные действия: чтобы задобрить своих богов, они оправляют иконы в золото и серебро, украшают их драгоценными камнями, жгут перед ними свечи, молятся и отбивают поклоны. Во время засухи они носят иконы по полям, окунают их в воду и окропляют землю «святой» водой. (В России попы даже космические ракеты «освящают»! Комедия!)

Когда-то, чтобы показать бессилие языческих идолов, христианские миссионеры разрубали их на куски на глазах у изумленных язычников. Но жизнь хорошо доказала полное бессилие и христианских икон. Во время войн чужеземные солдаты разрубали на куски чудотворные иконы, сдирали с них золотые и серебряные ризы и без страха топтали грозные лики святых. Беспомощными оказывались всемогущие христианские иконы перед человеческой силой!

Так есть ли разница между суеверием идолопоклонников и «истинной» верой иконопочитателей? Конечно, нет. И то и другое - суеверие, вера в сверхъестественную силу, отражающая страх человека перед реальным миром.

Такова родословная христианских икон. И она неопровержимо доказывает нам, как недалеко ушли иконы от своих предков - деревянных чурбанов-идолов, главная задача которых, как и икон, была помогать угнетателям порабощать угнетенных. В наш век робототехники и интернета, дерзновенных мечтаний человечества, когда человек стал способен запускать ракеты в космос, эти раскрашенные кусочки дерева могут претендовать только на место в музее старины, чтобы свидетельствовать о былой темноте человеческого разума.

Когда появилась первая икона Богородицы и её чудотворная сила?

Уже более 1000 лет, со времен древней Руси и принятия христианства, образ Матери Божией почитается и занимает особое место в каждом доме. В православных храмах, монастырях, церквах иконы с ликом Богородицы размещаются на самом примечательном и почетном месте иконостаса. Каждая из них написана самыми лучшими иконописцами. Их украшают драгоценными металлами, белыми лилиями, полудрагоценными камнями, чтобы подчеркнуть, насколько иконы Богоматери бесценны.

Как и когда появилась первая икона Матери Божией?

Старые преданья гласят о том, что Мать Христа оказывала помощь и заступалась за каждого, кто обращался к ней с какой-либо просьбой. Отсюда и пошло выражение «Божья Мать - заступница». В старых летописях написано, что самая первая икона с Матерью Божией была написана одним из апостолов, которого звали Лукой. Евангелист нарисовал лик Богородицы с младенцем прямо на столе, за которым обедала Богоматерь с Иисусом Христом.

Именно с этой картины составлялись дальнейшие списки и репродукции икон. Справа на ней была изображена сама Богородица, а слева маленький Иисус, которого она нежной и заботливой правой рукой прижимает к себе, в то время как младенец касается щеки своей матери.

Самой же почитаемой в России считается Владимирская икона Богородицы (рекомендуем посмотреть варианты образов в мастерской ). О её силе слагаются легенды, датированные 1395 годом. В это время на Руси происходили кровопролития и битвы русских войск с ханом Тамерланом. Князья молили Бога и Деву Марию спасти их от нашествия и захватчиков, в течение 10 дней они ходили в крестном шествии от самого города Владимира до Москвы. После чего произошло настоящее чудо, войска Тамерлана отступили. Именно поэтому Владимирская икона стала считаться покровительницей семейного очага, благополучия, дома, и еще не раз использовалась в борьбе с иноземными захватчиками.

Какие бывают иконы с Богородицей и в чем они помогают?

Вариаций изображения Матери Божией на иконах много, каждая из них по-своему примечательна, их еще называют иконами - помощницами, заступницами, покровительницами. Самыми чудотворными считаются:

• «Неополимая Купина » — помогает каждому дому и защищает от возможных возгораний, пожаров;
• «Троеручица » — избавляет от боли в руках и помогает с обучением рукоделию;
• «Неупиваемая Чаша » - помогает в борьбе с алкогольной, наркотической зависимости;
• «Скоропослушница » — помогает во всех бедах, проблемах, делах очень быстро, за что и получила такое название;
• «Всецарица » — излечивает от рака и других смертельных болезней;
• «Нечаянная радость » — молитва перед этой иконой избавляет от затяжной депрессии;
• «Всех скорбящих радость » — налаживает благосостояние и избавляет от материальной нужды;
• «Тихвинская » — заступница детей, у нее молятся и просят об излечении малышей, беременности.

Такой же силой обладают и воспеваемые всеми верующими людьми Казанская, Смоленская, Иверская иконы с ликом Девы Марии. Если хочется принести в свой дом настоящее счастье, благополучие и мир необходимо разместить все эти иконы. И, конечно же, верить в силу покровительницы, искренне читать молитвы и просить о помощи. Я, как автор данного материала, приобрёл один из образов Владимирской Богородицы в магазине vseikony.ru, и хочу оставить хороший отзыв об этой мастерской за свои поистине качественные и вдохновлённые работы.

Под иконописью обычно понимают христианскую церковнохрамовую живопись, имеющую культовое предназначение
изображающую сакральную реальность, сцены Священного Писания и события Священного Предания. Иконы входят необходимой составной частью в культовое убранство католических и православных храмов, являются принадлежностью домашнего быта верующих.

История иконы . Истоки

возникновения иконы возводят к мистическому акту появления нерукотворного изображения Иисуса Христа на платке, приложенном к Его лику женщиной по имени Вероника. Предание гласит, что когда Иисус нес свой крест, она протянула ему платок, чтобы он смог утереть пот и кровь. На возвращенном ей плате, Вероника увидела отпечатавшийся лик Спасителя.

Существует еще одно сходное предание, связанное с эдесским царем Авгарем, у которого, будто бы, хранилось полотенце с другим нерукотворным изображением лика Христа, оставшимся после того, как Сын Божий приложил его к Своему лицу.

Нередко происхождение иконописи связывают с именем евангелиста Луки, миссионера, врача, писателя и художника. Однако, многие христианские богословы склонны считать не более, чем апокрифом известное предание о том, что Лука создавал живописные изображения Богородицы. Его достоверность подвергается сомнению из-за целого ряда обстоятельств. Во-первых, иудейское окружение не допустило бы такого явного нарушения ветхозаветного запрета со стороны Луки. Во-вторых, как справедливо отмечал архиепископ Михаил (Мудьюгин), "несостоятельность этого апокрифического предания подтверждается количеством приписываемых кисти евангелиста икон Богоматери: их около двух сотен, что значительно превышает физические возможности одного человека, занятого в основном врачебной (Кол 4:4), миссионерской (он - спутник апостола Павла, см. Деян 16:13; 20: 5-6; 27: 1-2) и литературной деятельностью (апостол Лука, как известно, автор не только Евангелия, носящего его имя, но и новозаветной книги "Деяния Апостолов"). К тому же иконы , приписываемые святому Луке, весьма разнообразны по манере исполнения, одни из них носят явно черты византийского, другие (особенно многочисленные) - древнерусского стиля, некоторые - позволяют без труда установить наличие западного влияния" (Архиепископ Михаил (Мудьюгин). Русская православная церковность. Вторая половина ХХ века. М., 1995. С. 91).

Иконоборчество. Процесс исторического развития христианской иконописи не был простым и гладким. Одним из характерных феноменов, сопровождающих ее распространение, стало иконоборчество. Это характерное умонастроение, периодически рождавшееся в христианском сознании, заставляло богословов и простых прихожан выступать против церковно-храмовой живописи. Мотивы, движущие иконоборцами, имеют как психолгическую, так и философско-религиозную природу.

У негативного отношения отдельных категорий людей к визуально воспринимаемой реальности давняя история. Одним из первых в ряду иконоборцев следует назвать греческого философа Демокрита. Как свидетельствуют историки, Демокрит, будучи уже известным на всю Элладу мудрецом, совершил неожиданный для все поступок - лишил себя зрения, выколов себе глаза. При этом им двигало желание не отвлекаться на созерцание внешней мишуры окружающего мира, а сосредоточить все усилия умственного взора на постижение истины.

Достоверно неизвестно,

быль это или легенда, но рациональный смысл всей истории заключается в том, что, во-первых, поток зрительных впечатлений действительно может мешать человеку сосредоточиться на умозрительном созерцании ценных для него внутренних образом и препятствовать поиску важных смыслов, а во-вторых, действительно существует категория людей, в ценностной иерархии которых их собственная внутренняя жизнь важнее жизни внешней.

Для них личные отношения с живым Богом, и бережное выстраивание этих отношений в пространстве собственного духа - самое важное из всего, что есть у них в жизни. Они дорожат состоянием молитвенной сосредоточенности, позволяющей вести эту духовную работу. И в такие минуты и часы они не нуждаются во внешних, зрительных впечатлениях. Образ живого Бога в собственной душе для них драгоценнее тех изображений, которые сделаны другими, пусть даже весьма одаренными людьми.

Ни в Ветхом, ни в Новом Завете нет теологического обоснования практики иконописания и иконопочитания. Напротив, в тексте Библии присутствует запрет на изображения Бога, сформулированый в заповедях Моисея. Для того, чтобы устоять против соблазнов языческих культур, практиковавших создание изображений своих богов, Израиль должен был в этом вопросе проявлять категоричность и твердость. Отсюда запрет на изображения не только Бога, но и его творений - людей, животных и растений. Тотальный характер запрета закрывал врата для развития живописи и скульптуры, препятствовал развертыванию соответствующих творческих дарований, а значит и распространению категории таких людей, у которых не только мог возникнуть соблазн нарушить запрет, но и имелись бы необходимые творческие навыки, чтобы реализовать его. Этот запрет существовал как в древнем Израиле, так и в Иудее времен Христа.
Важность этого запрета не ослабевала в виду постоянного соседства свидетельств римского господства в виде скульптурных изваяний языческих богов (идолов). Человеческое сознание, воспитанное на библейских текстах, видело в иконопочитании прямое сходство с идолопоклонством.

На иконоборческих настроениях в Византии не могла не сказаться географическая близость духовно и политически крепнущего арабского Востока, не признающего изобразительного элемента в религиозном искусстве. В такие периоды византийское христианство оказывалось довольно близко к тому, чтобы пойти по следам иудаизма и мусульманства и ограничить живописное творчество одной орнаменталистикой.

Характерно, что впоследствии даже в древнерусском православии, не существовало всеобщего иконопочитания. Так, многих отшельников-пустынников, не имевших в своих кельях икон и молившихся без них, мало смущало это обстоятельство. Св. Серафим Саровский тоже не относил к обязательному атрибуту молитвенного труда и считал, что во время молитвы лучше закрывать глаза и тем самым исключать все внешние впечатления, могущие нарушить молитвенный настрой души.

В истории иконоборческих умонастроений особое место принадлежит протестантизму. Для М. Лютера и его единомышленников была неприемлема практика распространившегося среди католического простонародья суеверного обожествления церковных реликвий, статуй, картин, икон. Они были убеждены в том, что все это несовместимо с истинно духовным богопочитанием. "Бог есть Дух, и поклоняюшиеся Ему должны поклоняться в духе и истине" (Ин. 4, 24). Реформаторы увидели в иконопочитании присутствие трудноискоренимых атавизмов языческих суеверий и обрушились на него.

Когда в православном мире,

начиная с XVII - XVIII вв., перестали появляться значительные по своим религиозно-эстетическим качествам произведения иконописи, когда в иконы стал проникать дух секулярности, а с ним исчезла обратная перспектива, появились светотень, пространственная трехмерность, объемность изображенний, то все это свидетельствовало об угасании православной духовности.

Упадок иконописи можно рассматривать как одно из дополнительных свидетельств того, что протестантизм оказался дальновиднее, освободившись от икон как зримых свидетельств слабости человеческого духа. В этой слабости приходится убеждаться каждый раз при созерцании православных икон, созданных в XIX - XX вв. и пронизанных духом не истинного, а показного благочестия. Подобные иконы зачастую служат укреплению позиций сторонников иконоборчества, у которых появляются серьезные основания для того, чтобы видеть в современных иконописных образах ложные формы духовности, симулякры, отчужденные от высших сакральных сущностей и смыслов.

Самые ранние моленные иконы, дошедшие до наших дней, относятся к периоду не ранее VI века. Они изготовлялись в технике энкаустики (гр. ἐγκαυστική - выжигание), когда краска замешивалась на разогретом воске. Нужно отметить, что все краски состоят из красочного порошка (пигмента) и связующего материала - масла, яичной эмульсии либо, как в данном случае, воска.

Энкаустика была самой распространенной живописной техникой античного мира. Именно из античной эллинистической культуры эта живопись пришла в христианство.

Для энкаустических икон характерен определенный «реализм» в трактовке образа. Стремление к документальному отражению реальности. Это не просто культовый предмет, это, своего рода, «фотография» - живое свидетельство реального существования Христа, Богородицы, святых и ангелов. Ведь оправданием и смыслом иконы святые отцы считали сам факт истинного вочеловечивания Христа. Невидимый Бог, не имеющий образа, изображен быть не может.

Но если Христос был действительно воплощен, если Его плоть была реальна, значит она была изобразима. Как позднее писал прп. Иоанн Дамаскин: «В древности Бог, бестелесный и не имеющий вида, никогда не изображался. Теперь же, когда Бог явился во плоти и жил среди людей, мы изображаем видимого Бога». Именно этим свидетельством, своего рода «документалистикой», пронизаны первые иконы. Если Евангелие, в буквальном смысле, благая весть - своего рода репортаж о воплотившемся Господе, распятом за наши грехи, то икона - иллюстрация этого репортажа. Здесь нет ничего удивительного, ведь само слово икона - εἰκών - означает «образ, изображение, портрет».

Но икона передает не только и не столько телесный облик изображаемого. Как пишет тот же прп. Иоанн: «Всякий образ — есть обнаружение и показание скрытого». И на первых иконах, несмотря на «реализм», на иллюзорную передачу света и объема, мы видим также знаки мира невидимого. Прежде всего, это нимб - окружающий голову световой диск, символизирующий благодать и сияние Божества (свт. Симеон Солунский). Точно так же на иконах изображаются и символические образы бестелесных духов - ангелов.

Самой известной энкаустической иконой сейчас, наверное, можно назвать образ Христа Вседержителя, хранящийся в монастыре святой Екатерины на Синае (стоит отметить, что коллекция икон Синайского монастыря совершенно уникальна, там сохранились древнейшие иконы, поскольку монастырь, находясь с VII века вне Византийской империи, не пострадал от иконоборчества).

Синайский Христос написан в свободной живописной манере, присущей эллинистическому портрету. Для эллинизма характерна и определенная асимметрия лика, которая уже в наше время вызвала много споров и подвигла некоторых на поиск скрытых смыслов. Эта икона, скорее всего, была написана в одной из мастерских Константинополя, о чем свидетельствует высокий уровень ее исполнения.

Христос Вседержитель. VI век. Монастырь св. Екатерины. Синай

К этому же кругу, скорее всего, относятся также иконы апостола Петра и Богоматери на троне, в сопровождении святых и ангелов.

Апостол Петр. VI век. Монастырь св. Екатерины. Синай

Богородица с предстоящими святыми Феодором и Георгием. VI век. Монастырь св. Екатерины. Синай

Богородица изображена как Царица Небесная, восседающая на троне, в сопровождении святых, облаченных в придворные одеяния, и ангелов. Интересно продемонстрированы одновременно царственность и смирение Марии: на первый взгляд она облачена в простой темный хитон и мафорий, но его темно-фиолетовый цвет говорит нам, что это - пурпур, а пурпурные одеяния в византийской традиции могли носить только Император и Императрица.

Подобный образ, но писаный позднее в Риме, представляет Богоматерь - уже без всяких намеков - в полном императорском облачении и венце.

Богоматерь - Царица Небесная. Ранний VIII век. Рим. Базилика Санта Мария ин Траставере

Икона имеет парадный характер. Она следует стилю церемониальных императорских изображений. При этом лики изображенных персонажей наполнены мягкостью и лиричностью.

Богоматерь - Царица Небесная. Ангел. Фрагмент

Изображение святых в придворных одеждах должно было символизировать их славу в Царстве Небесном, а для передачи этой высоты византийские мастера прибегали к привычным, понятным для своего времени формам. В таком же стиле исполнен образ святых Сергия и Вакха, ныне хранящийся в Киеве в музее искусств имени Богдана и Варвары Ханенко.

Свв. Сергий и Вакх. VI век. Киев. Музей искусств им. Богдана и Варвары Ханенко

Но, помимо утонченного искусства культурных центров Империи, ранняя иконопись представлена и более аскетичным стилем, который отличается большей резкостью, нарушением пропорций изображенных персонажей, подчеркнутым размером голов, глаз, рук.

Христос и св.Мина. VI век. Париж. Лувр

Такие иконы характерны для монашеской среды Востока Империи - Египта, Палестины и Сирии. Суровая, резкая выразительность этих образов объясняется не только уровнем провинциальных мастеров, несомненно отличным о столичного, но и местными этническими традициями и общей аскетической направленностью данного стиля.

Епископ авраам. VI век. Гос.музеи Далема. Берлин.

Без всякого сомнения, можно убедиться, что еще задолго до иконоборческой эпохи и 7-го Вселенского Собора, осудившего иконоборчество, существовала богатая и разнообразная традиция иконной живописи. И энкаустическая икона - только часть этой традиции.

Дмитрий Марченко